Hoy un día sincrético que se adoso como festejo y conmemoración a la divinidad Sango, queremos hacer llegar a todos los seguidores de la creencia Ifá Òrìsà del mundo este último artículo sobre Sango, escrito por el investigador, escritor y más prominente sacerdote de Ifá de los últimos tiempos, Leonel Gámez Oseniwo. Esperamos lo disfruten. Feliz dia a todos los seguidores de Ifá Òrìsà en este día del Rey de Reyes.
Febrero 15 de 2014
Sango
Kabiesi agbalagba òrìsà
(Mis respetos al mayor de los òrìsà)
Es fundamental que los consagrados en nuestra religión, aun cuando sigan haciendo las cosas como se las enseñaron, aprendan cuál es la base y la esencia de nuestra religión. Por eso he escrito en esta ocasión una nota sobre Sango, una deidad muy poderosa y temida, porque muchos aspectos relacionados con la deidad se pudieron haber quedado en el olvido en occidente.
La frase “agbalagba òrìsà” es usada para el òrìsà Sango y para varios òrìsà. En todos los casos se les aplica este sobrenombre porque son deidades muy poderosas y fuertes. Por otro lado, al irunmole que es el dueño del rayo se le conoce en el cielo como Jakuta, que quiere decir “el que pelea con piedras”. Este irunmole fue el que realizó los trabajos celestiales de la deidad.
Ahora bien, cuando se habla de Sango se habla de un humano que se consideró que tenía los poderes del irunmole Jakuta y por la misma razón, sus trabajos se vieron como si fueran consecutivos a los que hizo el irunmole pero esta vez en la Tierra, pues el irunmole como tal no tuvo vida social porque irunmole es una creación directa de Olódúmáré y Sango es su descendencia espiritual en la Tierra, por ello se le atribuyen muchos aspectos terrenales a los trabajos de la deidad. Es por esta razón que entre los trabajos terrenales del òrìsà se van a escuchar siempre las historias de Sango, quien no fue sino un hombre a quien se le atribuyeron los poderes que se conocían del irunmole como tal. Este Sango fue el que reinó en la tierra de Oyo y quien fue considerado un rey muy poderoso.
Para las consagraciones de Sango, como para las de todos los demás òrìsà, se comenzó a emplear el obi abata en razón de que las posibilidades de conseguir orogbo no las tenía todo el mundo, sin embargo es importante subrayar que a este òrìsà no se le ofrenda obi abata (kola), pues esta representa un eewo que sólo se emplea cuando se le quiere incitar a pelear, es decir que para la consagración del òrìsà y para sus rituales y ceremonias no es abata lo que se emplea, sino orogbo.
Las piedras que Sango empleó y emplea para vencer a sus enemigos en aquellos tiempos son el fundamento de ipori Sango. De tal manera que las piedras que se emplean para el fundamento de Sango deben de ser edun ara (piedras de rayo). Muchas veces podemos encontrar libros que dicen que la edun ara no va a Orí, pero esto no es así. Los omo Sango son quienes realmente deben de nacer con edun ara en su fundamento òrìsà (oke ipori). No obstante quienes prefieran seguir usando okuta (piedras) normales son muy respetables, como respetables son los que sí desean conocer, aprender y aplicar la verdadera esencia de su òrìsà.
Cabe resaltar que edun ara no son esas piedras que acostumbran a vender en las botánicas y que fueron pasadas por una piedra de afilar para darles la forma de hacha. Las piedras de rayo antiguas tenían esa forma porque los indígenas las empleaban como hachas y les daban esa forma. Ahora bien, puede ser que se encuentren piedras de rayo similares a éstas, con aspecto de hachas, pero esto es pura casualidad ya que podemos encontrar piedras de rayo de las más variadas formas, aunque por lo general son alargadas y con terminaciones finas o planas.
Seere es también una herramienta de Sango que se ha dejado de usar. En Cuba se le llamaba asere pero se refiere a lo mismo y es una maraca que se usa en muchos casos, así, sin ninguna carga mística. Seere es el jefe de los escoltas de Sango. Cuando Sango va a salir (y viene a la cabeza de un humano) se le llama con seere y cuando se va a trabajar con el òrìsà también es importante que se le invoque con seere, ya que seere siempre va delante de donde va a pasar el òrìsà Sango. Este seere lleva dentro una carga mística que no es la que se usa para una maraca común y esto lo deben de conocer sus sacerdotes y los babalawos.
Es importante saber que otra forma de llamar a Sango es Olukoso areku jaye (el rey que no se ahorcó, el que disfruta la vida sin morir).
Cuando se va a venerar a Sango se debe de preparar omi ero, con ese omi ero se van a lavar: el odo (pilón), la awo o opón (batea) y sus edun ara (piedras de rayo). Sango es un òrìsà que se venera de dos formas: una es parado y la otra inclinado. Cuando queremos mandar a Sango a castigar a alguien que nos ha hecho algún mal, ya sea que nos haya ofendido o que nos haya robado, se debe de venerar parado, pero si es una veneración anual puede ser parado o inclinado. Hay un odu que explica la fuerza de Sango, este odu es osa xxx. (Nota: en algunos casos, y para no dar información que pueda ser mal usada, he escrito xxx en lugar del dato indicado.)
Sango es un òrìsà fuerte y valiente, duro de carácter: Tiene muchas esposas. Se convirtió en una divinidad temida por su forma de guerrear y por su carácter siempre fuerte. La humanidad actual dice que cuando ellos respetan y cumplen con las reglas de Sango no tiene por qué temerle, pues él no castiga a nadie por simple gusto.
Los materiales que se usan para venerar a Sango son:
Orogbo
Akuko adie (gallo)
Oka amala (puré de ñame)
Oruko (chivo)
Agbo (carnero)
Etu (guinea)
Pepeye (pato, en Cuba esto no es usual, pero sí lo acepta)
Ajapa (jicotea)
Aparo (codorniz)
Gbegiri (especie de sopa de frijol carita sin cáscara)
Sango no acepta gallina, sus animales siempre deben de ser masculinos, por lo tanto tampoco acepta ewure (chiva).
El sacerdote de Sango tiene que vestirse con ropa roja y también con ropa de colorines. Tiene que usar ileke pupa ati funfun (collares rojo y blanco), con estos colores se reconoce a los hijos de Sango.
Algunos seguidores de este òrìsà en Nigeria se hacen trenzas, sin importar si son hombres o mujeres, además el oni Sango debe de tener ose (báculo de Sango) y lo deben usar sin ningún pretexto los que tienen un puesto alto como sacerdotes de Sango.
Sango se pone contento cuando ve que hay mucha gente rezándole, le gusta que haya muchas mujeres y hombres venerándolo y llamándolo y cuando aparece da la impresión de que está enojado, pero no es así. Cuando Sango escucha que lo invocan se pone contento y cualquier cosa que usted le pida en ese momento él se lo cumple, todo lo que usted pida se lo va a cumplir y se lo va a cumplir rápido.
Siempre se muestra como si estuviera molesto y con ganas de pelear (tija tija), pero realmente no se pelea con nadie a no ser que esté muy ofendido.
Por otro lado, hay que darle todo lo que uno le ofrezca, no se puede incumplir con él pues eso molesta mucho a esta deidad.
Algunos Ese Ifá explican cómo Olubambi (refiriéndose a Sango) realizó ébó (con 200 piedras entre otros materiales) para vencer a sus enemigos. Este Olubambi del que estamos hablando parece Ògùn pero es Olubambi, quien venció a sus enemigos con 200 piedras. Cualquier guerra que enfrenta Olubambi, él siempre la vence y cuando él está en guerra emplea esas piedras porque cuando él realizó ébó para lograr vencer a sus enemigos le pidieron esas doscientas piedras además de los demás materiales, pero como ya expliqué antes, estas piedras de Sango no son como las piedras de oyinbo (balas) sino balas yorubas, que son las piedras de rayo, las que suelta Sango cuando está bravo. Estas piedras se sacan de dentro de la tierra y son tan poderosas que si Sango le lanza una piedra a una casa él destruye esa casa por completo, por eso los yorubas ruegan a Olódúmáré que no permita que tengan problemas con Sango y que por el contrario, Sango los ayude siempre en contra de sus enemigos.
Producto del ébó realizado por Sango es que cuando él lanza sus piedras éstas caen encima de sus enemigos.
Además, en su sacrificio él ofreció gbegiri (sopa de frijoles carita sin cáscara), oka (amala) y edo eran (hígado de animal), así Sango logró comenzar a vencer a sus enemigos.
Él vence de un lado y vence del otro, por eso Sango se convirtió en un òrìsà al que la gente busca cuando tiene problemas.
Sango no esperaba que después de tantas guerras que tuvo con tanta gente, pudiera haber personas que se convirtieran en sus seguidores, pero sucedió que en aquellos tiempos cuando ocurría algún problema la gente acudía a Sango. Cuando habían robos la gente se acercaba a Sango y le rezaba y Sango esclarecía el robo, así el ladrón que había cometido el robo, no importa donde estuviera, aparecía y al final Sango lo mataba.
Cuando una persona es hija de Sango tiene que ser honesto como él y debe de ser muy derecho para que él lo ayude a vencer todas las guerras y problemas en su vida. Sango no acepta la mentira, a él no le gusta que sus hijos digan mentiras ni que se hagan promesas que no se cumplan, esto puede ser causa de que se sienta ofendido.
Otro de los odu que habla de Sango está Ôkànràn xxx.
Traduccion del Ese Ifá
Un ôkànràn aquí
Un xxx allá
Es el babalawo de Sango
Realizó adivinación para Sango
Cuando Sango iba a venir del cielo a la Tierra
Le dijeron que tenía que realizar ébó
Él escuchó y realizó el ébó
Sango dice
Yo realicé el ébó de
Ôkànran kan lohun
Xxx kan nihin
Mi alto respeto para Sango
¿Quién mencionó su nombre?
Yo no menciono su nombre
Sango.
Explicación:
Cuando Sango iba a venir del cielo a la Tierra fue por adivinación para saber si él iba a ser reconocido, popular y próspero. Le dijeron a Sango que tenía que realizar ébó, él preguntó que cuáles eran los materiales para el ébó y le respondieron: “oruko (chivo), agbò (carnero), orogbo, oti, gbegiri” y todos los demás materiales. Cuando Sango llegó a la Tierra su nombre se comenzó a conocer en todas partes. Cuando Sango actúa la gente le tiene miedo, más bien, cuando sale cierto odu la gente debe decir “kabiyesi Sango”. Entonces Sango empezó a ser muy popular y dijo:
– ¡Ah!, yo no esperaba tener tanta popularidad.
Él se puso muy contento y comenzó a darle gracias a sus babalawos, sus babalawos a Ifá e Ifá a Olódúmáré.
Muchos son los odu en los que Sango realizó ébó para vencer a sus enemigos y ésta es la razón por la que él se convirtió en una deidad muy poderosa y temida, como lo dice el Ese Ifá que expongo a continuación:
Sango realiza ébó para vencer a sus enemigos
Introducción
Ifá dice que él va a proveer iré para la persona que le sale osa xxx.
Ifá dice que la persona tiene que realizar ébó para vencimiento.
Así le indica cierto ébo (que no se especifica en este texto por razones de seguridad).
Todo esto es para venerar a Sango.
Ifá dice que él lo va a ayudar a vencer, así dice Ifá en osa xxx.
Traducción
Osa xxx (el grande)
El que se extiende en el tablero
Realizó adivinación para Olukoso
(El rey no se ahorcó)
Lalu (hombre fuerte, el que cruza la ciudad)
Bambi (ayudame a vivir)
Hijo de la persona que vence
Con 200 piedras
El que desde el cielo
Arroja 200 edun
A sus enemigos
Le dijeron que tenía que realizar ébó
el escuchó y realizo el ébó
¿Con que venció arira?
Con 200 piedras
Arira venció con 200 piedras
¿Con que venció arira?
Orubondu (con una especie de hacha)
Venció con un hacha.
Explicación:
Aqui esta olukoso banbi, el que vence con 200 otas. Él fue a consultarse para saber si él iba a poder vencer a sus enemigos que lo rodeaban, le dijeron que tenía que realizar ébó y así él iba a vencer. Le dijeron que tenía que venerar su oke ipori con opolopo orogboi, opolopo amala, eko (especie de tamal de maíz), epo y varios materiales más. Todo esto para venerar su ipori. Olukoso escuchó y realizó el ébó, realizando el ébó él pudo vencer a sus enemigos. Ifá dice:
– Tiene que preparar xxx material para vencimiento de sus enemigos.
Después de realizar el ébó, él comenzó a soltar las piedras como rayos y así pudo vencer a sus enemigos, él estaba contento y quiso repetir el ébó y le dijeron que él debía de dar gracias a sus babalawos, sus babalawos a Ifá e Ifá a Olódúmáré.
Ifá dice que él va a proveer iré isegun.Así dice osa xxx.
Eewos de Sango:
Sango no usa ropa blanca (aso funfun).
Su ropa es roja o de colores.
Sango no acepta obi abata (kola) y si se le lleva obi a Sango es porque se quieren lograr cosas malas, porque él no come obi.
Oya, que es su esposa, sí come obi, pero él no.
No se venera a Sango con agutan (carnera)
Tampoco se le debe de dar èlèdè.
A Sango no le gustan las mentiras ni el robo, por eso, si uno no dice mentiras ni roba Sango está feliz con uno.
Y si uno no traiciona a otros Sango está con nosotros toda la vida.
Es importante señalar que aunque sabemos de muchos mayores que tuvieron y tienen este òrìsà sólo lavado esto no es lo ideal, pues Sango es una deidad que se considera el rey de nuestra religión, el más respetado de todos los òrìsà y desde nuestra tradición afrocubana se tiene la idea de que el no es un òrìsà que se deba de lavar para pasar a Ifá. Subrayo: los omo Sango que vayan a pasar a Ifá siempre deben de buscar la forma de consagrarlo para luego pasar a Ifá, no es lo ideal el lavar a un òrìsà tan grande para luego pasar a Ifá.
Sango es un òrìsà que tiene que ver mucho con el igbodu de Ifá, por eso aunque ni él ni sus descendientes puedan trabajar Ifá si no están consagrados en el mismo siempre se le hacen halagos a Sango para cualquier consagración de Ifá. Esto lo podemos ver simplemente con lo que se pone colgando en la puerta de igbodu como un acto de veneración a esta deidad.
Además, Sango es uno de los òrìsà que interviene en el ase del babalawo, entonces, es justo que no se le discrimine por llegar a una consagración de Ifá apresurada, eso no es lo adecuado, si no se tienen las condiciones, lo mejor es esperarse a que se pueda realizar la consagración de Sango antes de pasar a Ifá.
Hoy en día vemos cómo indiscriminadamente se manda a lavar a este òrìsà para pasar a Ifá y esto no es correcto, no me canso de subrayarlo enfáticamente, la gente no debe de jugar con este òrìsà. Sango es un Òrìsà al que no le gusta que se le engañe ni se le mienta a sus hijos, ni que sus hijos engañen ni le mientan a nadie. El llevar engañado a uno de sus hijos a lavar el santo para posteriormente pasar a Ifá le puede causar grandes problemas a la persona que lo hace.
Oluwo Leonel Gamez Osheniwo
