Muchos de los criterios de nuestra religión se fueron formando desde la base, desde los linajes religiosos Nigeria hasta Cuba. En los tiempos de la llegada de la religión a la isla, siempre se llamaba a otros sacerdotes para que lo atendieran a uno mismo o a los suyos. Esto tenía varias razones, la primera para no ser juez y parte; la segunda porque hay que actuar con base en las leyes de nuestra religión, que dicen que debemos de dar para poder recibir, ya que a nosotros se nos hace una aportación material por nuestros trabajos; y la tercera, porque no venimos solos al mundo, así como otros cuentan con nosotros para que los apoyemos, nosotros debemos de contar con otros para que nos apoyen en lo religioso.
Cabe mencionar que en Nigeria, aun hoy en día, si un babalawo quiere adivinación, no se la hace él mismo, sino que llama a otros religiosos para que sean ellos quienes se la realicen, lo aconsejen y también le hagan el ébó, de tal manera que ningún babalawo se hace él mismo sus propias cosas. No obstante, esta tradición se fue dejando de hacer en Cuba ya que la gran mayoría de los religiosos comenzaron a hacer trabajos para sí mismos y, en muchos casos, para su propia familia y sólo se conservó la asistencia de otros babalawos para las consultas grandes (como la bajada de Orúnmila) y para tomar determinaciones importantes o buscar la guía para el vencimiento de cualquier problemática de envergadura, pero no se busca a nadie para consultas ordinarias con Opele. Sin embargo, siempre se respetó que la atención religiosa a los padres y a las esposas la hiciera un religioso ajeno a la familia. Quizá por esta razón, siempre se ha mantenido el principio de que los hijos no deben de tocar el Orí de sus mayores, un hijo no debe de tocar, religiosamente hablando, el Orí de su madre ni viceversa, pues fue quien les dio la vida y ya estaba aquí antes de nosotros.
El Orí de nuestros padres es muy importante para nosotros, para nuestras vidas, porque el Orí de un padre y el de una madre siempre van a influir mucho en el Orí nuestro. El destino de los hijos, por un buen tiempo, está junto al Orí de sus mayores, después tomarán su propio destino cumpliendo lo pactado por su propio Orí ante Olódúmáré. Sin embargo, aun cuando los hijos tomen sus propios caminos, siempre están ligados espiritual y materialmente a sus padres. Para los hijos, el Orí de su madre y el de su padre deben de ser considerados como los principales orisa a venerar, pues Orí es el principal orisa de la religión yoruba por considerarse la divinidad personal que todos llevamos siempre con nosotros, desde nuestro nacimiento hasta nuestra muerte. El Orí de los padres es la luz que nos dio vida, o sea que el Orí de cada hijo llegó a la vida gracias al Orí de su madre, el que ya tenía contemplado traer a la vida el Orí de ese hijo, por ello es que el hijo debe de realizarle veneración alOrí de sus mayores cotidianamente, sin que esto quiera decir que nos encarguemos de hacerle todos los trabajos a nuestros padres, cuando no sea por la razón especifica de contentar, venerar y adorar su Orí, dándole gracias por darnos vida, además de rogarle porque nos siga proveyendo de luz y bienestar.
El siguiente Ese Ifá nos ejemplifica esto.
Iwori Bofun
La madre
II II
I I
II I
I II
Introducción
Ifá dice a la persona que le sale Iwori Bofun que tiene que realizar ébó para larga vida, Ifá dice que le va a proveer larga vida, así dice Ifá en Iwori Bofun. Ifá dice que la persona tiene que realizar ébó, Ifádice que la persona no va a morir joven.
Ifá dice que la persona va a prosperar en la vida, Ifá dice que la persona tiene que preguntarle a losbabalawos con qué puede venerar a eledare (Orí) de su padre y también tiene que preguntar con qué puede venerar el Orí de su madre.
Ifá dice, la persona va a tener buenas épocas en su vida. Ifá dice, tiene que preparar 30 akaras que no sean tan chicos (como con una cucharada sopera), para venerar el Orí de su madre. Ifá dice que él no va a permitir que ibi le toque a la persona. Ifá dice que la madre de la persona se encuentra en un problema y ella debe de salvar a su madre porque el eledare de su madre también lo va a salvar a él.
Así dice Ifá en Iwori Bofun.
Ese Ifá
O ni agbarin nni nfojuran wa pe
A difa fun Erelu
Ti se ya Òwòn ti o pa Ibi Iya e da
Yo sobi Iya e dire
Ki lòwòn fi pa ibi da ti fi nsobi dire
Ogun Oriri
Ogbòn akara
Owon a pabi da
O si tile sobi dire
Ogun oriri
Ogbòn akara.
Traducción
Él dice, el venado
Cava la tierra con sus cuernos
Realizó adivinación para Erelu
La que es madre de Òwòn
El que va a cambiar el mal de su madre
Por iré
¿Con qué Òwòn cambió el ibi por iré?
Con 20 oriri
Y con 30 akara
Òwòn cambia el ibi por iré
Con 20 oriri
Y con 30 akara.
Explicación
Aquí esta Òwòn , quien fue a consultarse para saber si él iba a tener hijos y si iba a tener riqueza, losbabalawos le dijeron que su madre estaba en un problema y que era él quien la podía salvar o ayudar, y que a su vez, también su madre lo podía salvar a él del problema en el que se encontraba, le dijeron que tenía que realizar ébó.
Ébó:
Ogun Oriri (20 pájaros parecidos a la paloma torcasa, del mismo color pero más chicos).
Ogbòn Akara (30 frituras de fríjol carita, mínimo del tamaño de una cuchara sopera).
Y con esto él iba a cambiar el ibi de su madre por iré y así su madre iba a cambiar el ibi de él por iré. Òwòn realizó el ébó y logró cambiar el ibi de su madre por iré y también el ibi suyo se cambió por iré.
Los dos quisieron repetir el ébó y les dijeron que no se podía repetir el ébó, que ellos deberían de darle gracias a sus babalawos, sus babalawos a Ifá e Ifá a Olódúmáré.
FIN
COLECCIONES DE IFA OSHENIWO
Como podemos apreciar en el Ese Ifá que se expuso como ejemplo, el hijo fue por adivinación para saber cómo iba a poder tener hijos y también llegaría a tener riqueza, los babalawos le aconsejaron lo que explica Ifá en el odu, que su sacrificio consistía en sacrificarle al Orí de su madre por encontrarse ella en un problema en ese momento y que con esto él la salvaría del problema, pero a la vez, el Orí de ella iba a proveerle lo que él en sus peticiones había implorado. Él escuchó y realizó el ébó y la palabra de Ifá se cumplió.
Si analizamos el Ese Ifá, no se tuvo que realizar ningún sacrificio a ninguna deidad para resolver las problemáticas que presentaba Òwòn, quien aparece como el personaje central del Ese ifá, con ello, Ifános enseña que no hay ningún Orisa mas importante para un hijo que el Orí de su madre y el de su padre. Cuando el Orí de la madre y del padre están bien con nosotros, cuando tenemos la bendición de ellos, cuando tenemos padres realmente preocupados por nosotros, padres que siempre van a pedir bendiciones para nosotros, nuestra vida se vuelve más fresca y tranquila, nuestras metas se cumplen con mayor facilidad. Por ello podemos demostrar categóricamente que sí podemos venerar nosotros mismos el Orí de nuestros padres y que esto no debe de ser visto como un eewo (tabú), pues contrario a eso, es una bendición poder venerar al Orí que nos dio la vida.
Veamos ahora otro ejemplo:
Otura Oriko
El ajagun (guerrero) hijo de Olubi
I I
I II
I I
I I
Introducción
Ifá dice que la persona a la que le sale este odu tiene que cuidar a sus mayores.
La persona tiene que realizar ébó con dos gallos, uno de esos gallos es para venerar el Orí del padre, pero si el padre está muerto, el gallo debe de sacrificársele al espíritu del padre y si es en el lugar donde está enterrado, mucho mejor.
Ifá dice que la persona tiene problemas y pasa trabajos para lograr sus metas.
Ifá dice que esta persona solamente con ébó puede vencer sus obstáculos, así dice Ifá en Otura Oriko.
Ese Ifá
O wa oriri mare
A difa fun ajagun
Eleyi ti somo Olubi
Ki lawo di
Awo ku mawo
Oriri mare
Njajagun ba diwin.
Traducción
Él busca a Oririmare
Realizó adivinación para Ajagun (guerrero)
El que es hijo de Olubi
Que prepara awo
El awo no muere como awo
Oririmare se convierte en invisible.
Explicación
Aquí está Ajagun (el guerrero) a quien le gustan mucho las guerras y los pleitos. Cuando él venía del cielo a la tierra se preguntaba si él iba a lograr tener dinero y posición, a Ajagun sólo le importaban las guerras y los conflictos, por esta razón, él fue por adivinación. Sus babalawos realizaron adivinación para él y le dijeron que tenía que realizar ébó, que era realizando ébó como iba a lograr ser rico y a lograr que todo lo que él hiciera tuviera éxito. Que lograría ser muy famoso, pero que era imprescindible realizar ébó con dos gallos grandes. Sus babalawos le dijeron que uno de ellos era para adorar el Orí de su padre, que sólo así lograría todo lo que se propusiera y vencería sus obstáculos y enemigos.
Después de que él realizó el ébó, comenzó a luchar para tener dinero, Olódúmáré lo ayudó a vencer y logró tener mucho dinero, después le tocó seguir luchando por lograr las demás bendiciones y también Olódúmáré lo ayudó a vencer todos los obstáculos y alcanzó todas las bendiciones. Él estaba contento y regresó con sus babalawos y les dijo que nuevamente le repitieran el mismo ébó, pero ellos le dijeron que no se podía repetir el mismo ébó, que él sólo debía dar gracias a susbabalawos, que sus babalawos le darían gracias a Ifá e Ifá le daría las gracias a Olódúmáré.
FIN
COLECCIONES DE IFÁ OSHENIWO
En este caso vemos a Ajagun, quien es un guerrero, alguien que siempre lograba sus metas por medio de guerras y conflictos. Cuando él fue con sus babalawos, ellos le aconsejaron venerar el Orí de su padre, para que él lograra sus metas sin tener que hacerlo por medio de guerras y conflictos. Él escuchó y realizó el ébó, después de esto, cada vez que él se proponía alcanzar una meta, él siempre la lograba con la bendición de Olódúmáré, esa bendición le llegaba por medio del sacrificio que le realizó a su propio padre.
Aquí podemos apreciar cómo Ifá aconseja venerar el Orí del padre, Ifá dice que aun cuando el padre esté muerto, se recomienda hacerle sacrificio a su Orí, lo que en este caso sería al espíritu del padre.
Si analizamos un poco más a profundidad, podemos darnos cuenta de que siempre le hemos sacrificado a Eegun de nuestros mayores, siendo que son Eegun de aquellos mismos a los que se dice que no se les debe de rogar la cabeza, si fuera así, tampoco se le podría sacrificar a sus espíritus, pues esos espíritus son los espíritus de quienes fueron en vida nuestros padres y si no le podemos sacrificar alOrí de ellos en vida, tampoco podríamos hacérselo a sus espíritu una vez muertos, pues se trata de la misma persona, se trata del espíritu de los padres, por ello debemos de ver esto como un criterio que no debe de generalizarse.
Como un ejemplo distinto, pero que nos da luz sobre el tema, podemos ver que Obatala, Sango,Orúnmila, etc., son divinidades mayores y nosotros las veneramos cotidianamente, en consecuencia, ¿cómo no vamos a poder venerar el Orí de nuestros padres?
Mi intención es tratar de llevar luz, no trato por ningún motivo de romper reglas establecidas en las diferentes ramas o linajes, por ello doy a conocer los motivos por los que sí se puede venerar directamente el Orí de los padres (siempre y cuando se cuente con el sacerdocio para ello, pues nadie que no sepa venerar a Orí lo debe de hacer). Por otro lado, no quiero que esto se tome como excusa para que ahora se haga siempre, y por cualquier motivo, el sacrificio al Orí de nuestros mayores. Esta explicación es para que sepamos que el mismo Orí de nuestros mayores lo va a pedir cuando ellos quieren que sus hijos lo veneren. Así es que no comencemos a tomar estos consejos como justificación para hacer conjeturas y con base en ellas crear criterios propios para hacer cosas que no son propias de ningún sacerdote de Oosa ni de Ifá. Recordemos que esto que aquí se propone es para casos especiales y que los padrinos de nuestros mayores, (de nuestros padres en particular), tanto de Oosacomo de Ifá, son los encargados de venerar sus Orí, de tal manera que el conocimiento que se brinda en este texto es para utilizarse única y exclusivamente cuando el Orí de nuestros padres lo pide.
Aunque existen muchos ejemplos, quiero compartir con ustedes este otro Ese Ifá, por tratarse de uno donde se le recomienda al hijo venerar el Orí de la madre y a la madre el Orí del hijo, para que ambos puedan lograr su prosperidad, veamos:
Òbàrà Otura
El hijo venera el Orí de la madre y la madre el del hijo
I I
II II
I II
I II
Introducción
Ifá dice que la persona a la que le sale este odu, tiene que realizar ébó, Ifá dice que la persona tiene que realizar ébó junto con su madre, también junto con sus hijos y su esposa. Ifá está hablando de todos ellos, Ifá dice que para que el iré de todos llegue, Ifá dice que el Orí de la madre es quien va a traer iré para todos, y a la madre, es el Orí de su hijo quien le va a traer iré, Ifá dice que el ébó que se va a realizar es Aruyipo (quiere decir, “el sacrificio que se realiza en conjunto”).
Ébó: Eku meji
Ejá meji
Agbebo adie meji fi bofá
Eyelé kan
Eyin merin
Ôgêdê omini
Para venerar a Aje.
Ifá dice que le va a llegar ire aje en gran cantidad.
Ese Ifá
Nwon ni gbogbo ngaga
Ni nnase mejeji
Gborogborogboro
A difá fun keele
Eyi ti se yeye olu
Ébó nwvn ni ki nwon o se
Nwon gbebó mbe nwon rubó
Nwon gberu nwon teru
Ônà ee pe
Ônà ee jin
Nla nba ni nijebutu tire
Nijebutu ire la mba ni lese oba Òrìsà.
Traducción
Ellos dicen, todo mayor
Estira sus pies en el camino
Realizaron adivinación para Keele
Quien es la madre de Olu
Le dijeron que ellos tenían que realizar ébó
Ellos escucharon y realizaron ébó
Ellos escucharon etutu
Y realizaron etutu
En corto plazo
Nos encuentran en abundancia de iré
En abundancia de iré
Nos encuentran al pie
Del rey de los Òrìsà.
Explicación
Aquí está Keele (ropa roja, pero es nombre), quien fue por adivinación para saber si él iba a lograr mucho dinero, le dijeron que tenía que realizar ébó, le dijeron que tenía que venerar al Orí de su madre, él escuchó y realizó el ébó, él veneró el Orí de su madre, el Orí de su madre comenzó a abrir el camino del dinero para él, la madre también realizó el ébó y también el Orí del hijo comenzó a abrirle los caminos a ella para la prosperidad.
Después del ébó, de la misma forma que le entraba iré aje a la madre, también le entraba a sus hijos.
Ifá dice que todos ellos tienen que venerar a Aje.
FIN
COLECCIONES DE IFÁ OSHENIWO
Sabemos que el Orí de la madre y el padre nos pueden llevar por buen o mal camino, también el hijo al crecer puede lograr iré en su vida y llegar a ser el apoyo de su madre y padre, o simplemente puede tener una vida precaria y más bien ser una carga para ellos (materialmente hablando). No obstante, nosotros como religiosos siempre debemos de buscar resaltar la parte positiva de nuestro Orí y también podemos hacer que se despierte la parte positiva que el Orí de nuestros mayores tiene deparado para nosotros, y viceversa, nuestros padres, a base de veneración a nuestro Orí pueden lograr que tengamos un destino más fresco y próspero, así como también pueden lograr que nuestroOrí les conceda prosperidad y bienestar. Sin embargo, esto debe estar determinado en el oráculo deIfá, porque no es algo que se puede hacer por antojo ni por inspiración propia.
Basados en las escrituras de Ifá, mismas que son en las que nos basamos los sacerdotes de la religión yoruba, podemos ver que los hijos, no sólo pueden venerar el Orí de sus padres, sino que esto debe de ser visto como un deber, pues aun cuando conozcamos todas las divinidades de nuestra religión Yoruba, ninguna puede ser considerada más grande que el Orí de las personas que nos dieron la vida y el venerar sus Orí podría ser considerado como la mayor de las bendiciones.
A nombre de la Sociedad Yoruba de México
Oluwo
Leonel Osheniwo
