Oya: La Diosa de los Vientos y las Tormentas
Miami 3 de Noviembre de 2014
‘Afeefee, que es «la brisa gentil», es su mensajero, quien la conecta con Iku (la muerte) y con las almas de los desencarnados.’
por Rafael Molina Oluwo Ifasemu.
Iyansan, como también se le llama, se dice fue la primera esposa de Ogún, de quien se separo y abandono por seguir a Sango. Según la mitología, Ogún tomo venganza hacia ella, por haberle abandonado, y la castigo cortándola con su machete en 9 pedazos. Otra historia mitológica antigua habla de que es la madre de los nueve hijos, y de allí también posiblemente provenga su nombre: IYA: MADRE – EESAN: NUEVE. También tomado como la madre que castiga nueve veces.
La divinidad de los vientos, las tormentas, y las centallas, Oya posee una doble identidad, lo que llamamos en IFA, dualidad, al igual que otras divinidades. Ella puede mostrarse como un ser humano, encarnada, así como una divinidad, su nombre completo es Oya Akanbi. Tanto la historia como el mito coinciden en que Oya era una indígena de Ira, un pequeño pueblo cerca de Offa, en el estado de Kwara, Nigeria. Como una Divinidad o ‘Diosa’, ella podría ser benévola o malévola. Ella es altamente impredecible, pero trata de mantener el equilibrio y ser justa en las situaciones que envuelven a sus seguidores, un proceso que es crucial para la percepción cósmica Yoruba. Oya se cree que poseen poderes misteriosos (oogun), que ella adquirió de su familia materna en tierra Nupe (Ile Tapa) a través del río Níger (Odo Oya).
Misteriosos poderes de Oya hacen de ella una divinidad femenina muy poderosa que se describe en el lenguaje Yoruba como «obinrin bi okunrin» significado «una mujer que nace como hombre».
Oya guerrea con rayos como su esposo terrenal Sango. Los mentirosos y ladrones temen su altar y elementos sacros, ya que ella se ocupa de ellos implacablemente; ella es, pues, una custodio de la moral en la comunidad.
Oya también bendice a los niños y la riqueza de sus seguidores, tal como ella los protege de todo los peligro. Estos niños reciben nombres tales como Oyabunmi (regalo de Oya para mí), Oyafunke (Oya confía a mi atención) Oyafemi (Oya me encanta), y Oyawale (Oya llega a casa). Los devotos apelan a ella en busca de ayuda en período de crisis y dan fe de su asistencia afectiva.
Una consideración de las tres divinidades como Oshun, Yemọja y Oya, sugiere que la construcción de género entre los yoruba es fluida y complementaria. Las hembras pueden exhibir características asumidas por los hombres y viceversa. Del mismo modo, una diosa podría manifestar características asumidas de hombres y mujeres a la vez. La dualidad y cada avatar de cada divinidad refleja el balance de su energía en cada situación que la tierra y todos los seres vivos deben afrontar, según el momento y hasta el destino de cada persona.
Oya es muy justa, y muy celosa con los Oráculos de Oosa y hasta del mismo Ifá, de la misma forma que es celosa para que la práctica religiosa sea honesta y sincera, ella detesta la mentira, detesta el engaño, y así mismo como puede ser implacable con alguien que no esté practicando la creencia Ifá Orisa con honestidad y no sea su seguidor, así mismo es implacable con sus propios seguidores, quienes ella les es más exigentes a dar mejores ejemplos de rectitud en la praxis de la Oosa y de Ifa.
Según la historia de los Yorubas sobre esta divinidad, ella trato de hacer que dos de los generales de Sango (cuando fue Alafin de Oyo), Gboonka y Timi, pelearan entre si, en esta gran guerra Gboonka resulto victorioso, enviando al exilio a Sango junto con Oya en la tierra Tapa (Takua). De allí viene el dicho de que Sango por impotencia en ese fracaso se ahorco en un árbol de Aayan (aña) y paso de ser humano a Orisa; sus seguidores y adoradores en vida repetían «OBA KO SO» (EL REY NO SE AHORCO), OLUFINA (QUIEN PERFORA LA CANDELA), esto por lo inaceptable del veredicto inventado por sus enemigos de que por su estado depresivo se quito la vida. Oya en su cargo de conciencia por su fracasado plan, dice la antigua literatura que intento ahogarse en las corrientes del Rio Níger, de allí que transciende a su condición de Orisa.
«Obinrin to tori ogun da irun agbon si» significa: la mujer que se ‘hace’ una barba para ir a la guerra, a ella le gusta ser un soldado de guerra.
«Efufulele ti i da igi l’oke» significa: el fuerte viento que derriba los arboles desde la parte de arriba
«Orisa merindilogun ti mbe l’odo Sango, ni bi i ka san apa, ni bi i ka yan, ni Oya fi Gba oko l’owo o won. Oya a r’ina bo’ ra bi aso» significa: Fueron diez y seis las Diosas que rivalizaron para tener a Sango como su marido, Oya gano esta rivalidad, gano a Sango, sus virtudes como su encanto, su personalidad, su gracia y sus movimientos elegantes. Oya se cubre con el fuego como si el fuego fuera su vestido.
Alimentos de Oya:
Eran Oda (grandes pedazos de carne de Bovino)
Egbo (Harina de maíz cocido, es una plato típico de la etnia Yoruba)
Ewure (Cabra)
Aguntan (Oveja)
Ewa Sese (frijoles sese)
Ewa Ososo (Frijoles cocinados con pedazos de coco)
Iyan (Ñame asado o como puré, o en otras formas)
Amala ( Harina de maíz, ñame o yuca cocida)
Ooyo (llamados en USA vegetales Squeeze, que son como el calabacín, la berenjena, entre otros.)
Gbegiri (frijoles Guisados)
La humanidad ha hecho una gran afinidad de Oya con el comercio, en especial en el pasado con el trueque, se dice que ella tiene el enigma del por qué el dinero pasa tan rápido de una mano a otra, produce fortunas o las desaparece en instantes. El pobre puede convertirse en rico y viceversa. Una de las ceremonias que hoy en día se mantienen es la ‘Aasarasan’, llamada en occidente ‘sarasa’. La palabra ‘Aasarasan’ significa Aasa (fiesta) rá (Comprar) San (Pagar). La fiesta de comprar y pagar, el trono es adornado con 9 telas de diferentes colores y se ofrendan diferentes alimentos y frutas.
El Odu Irosun… la acompaña a su descendencia a la tierra, con este Odu toda la complejidad de su relación con el misterioso mundo espiritual, la muerte, pero a la vez la vida en los frutos de la tierra, en la estabilidad de los seres humanos. Una Divinidad muy compleja para ser vista de una manera sencilla.
«Oya eepa he» (Oya Ekua je)… bienvenida a recoger frutos
por Rafael Molina Oluwo Ifasemu para Fraternidad Ifá de las Américas
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Bibliografia consultada:
La Lengua Ritual Lukumi – Víctor Betancourt.
Women in the Yoruba Religious Sphere – Oyeronke Olajubu
Yoruba Goddesses and Sovereignty in Southwestern Nigeria
