LA ADIVINACION
Ifá es el oráculo divino creado por Olódúmáré (dios) con la finalidad de que Òrúnmìlà (la divinidad de la sabiduría) sirviera de mediador para que los seres humanos se comunicaran con las divinidades mediante este oráculo.
Aunque cada divinidad tiene su propio medio de comunicación, en el fondo ninguna tiene la propiedad del oráculo, pues el Oráculo de ifá se tiene como creación de Olódúmáré y cuando Orisa habla por medio de Erindinlogun, las divinidades están dando sus propios consejos, pero lo que ellas aconsejan también está patentado por Olódúmáré, porqueErindinlogun tiene su propia forma de hablar, tiene su propio ase (gracia).
No obstante, ninguna divinidad dice o hace lo que le parece a cada quien, no hay algo como consejos personales. Todos los consejos siempre se basan en el oráculo deOlódúmáré que es ifá, que es, por llamarle de alguna forma, las leyes divinas queOlódúmáré le transmite a los humanos a través de las divinidades.
Ifá comprende todo, en él se encierra toda la existencia. La forma en que Erindinloguntiene los Ese Ifá o pataki es muy diferente a como tiene los Ese Ifá o pataki el Oráculo de ifáque emplean los babalawos.
Cada cual tiene su propia forma de uso, cada cual tiene su propio ase.
Mediante el sagrado Oráculo de ifá se manifiestan todos los irunmoles (deidades creadas por Olódúmáré). En él están impresos sus deseos, sus consejos y advertencias, así como los sacrificios a realizar con el fin de solucionar los problemas.
El Oráculo de ifá tiene 256 odu (signos). Dieciséis de ellos son los llamados Mejis, por serodu dobles en su forma de escribirlos, por esta razón también se les conoce como Mejiji(dos veces). Estos son conocidos como “los reyes del oráculo” y son la base principal de ifá. De la combinación que se da entre estos odu meji nacen 15 omulu (signos combinados entre ellos), esto da como resultado la suma final de los 256 odu mencionados.
Por otro lado, cada odu resguarda una gran cantidad de parábolas. Hay estudios que dicen que cada uno de los 256 odu conservaba cerca de 1800 parábolas, conocidas como Ese Ifao pataki (cosa importante). En estos relatos se explica la existencia de la vida y la razón de ser de todo lo que habita en la tierra, sea humano, animal, vegetal o mineral. Así ifá explica, por ejemplo, por qué algunas plantas conservan el respeto de los humanos y los mismos animales, mientras que otras son taladas desmesuradamente.
Para muestra, en el siguiente Ese Ifá se relata cómo Iroko, por no realizar ébó y no seguir las orientaciones de Òrúnmìlà, se ganó el que los humanos emplearan su tronco para construcciones al descubrir cuán preciada es su madera.
ESE IFÁ
Alawe eko, abeyin gún.unrun
Díá fún Araba
Ti won yoo fi joye e kowokowo
Wón ni ko sakáale, ebo ni sise
O gbebo, ó rubo
Traducción:
La rota parte de eko comida con su áspero lomo
Él era el Awo que lanzó ifá para el árbol de Araba
Para quien el adversario estaba planeando su caída
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Los árboles Araba e Iroko habían sido vecinos durante mucho tiempo, sin embargo, Iroko nunca se había sentido cómodo con el árbol de Araba siquiera un sólo día de su vida.
Como consecuencia de esto, Iroko había estado planeando cómo podía conspirar con los taladores para que ellos cortaran el árbol de Araba. Un día, Iroko fue con los molineros de la sierra y negoció con ellos que utilizaran la madera del árbol de Araba.
Durante la noche del mismo día, Araba tuvo un sueño malo donde vio cómo se rebanaba en pedazos. Por consiguiente, fue al awo arriba expresado por la consultación de ifá.
El awo dijo a Araba que estaba en grave peligro. También fue dicho que, junto con otros, su vecino y amigo estaba planeando su muerte. Araba estaba, sin embargo, seguro de que él no se moriría, que ese complot fallaría y que el conspirador principal tendría que sufrir el destino de lo que él planeó contra Araba. Araba fue aconsejado para ofrecer sacrificio con un macho cabrío maduro, 200 agujas grandes, manteca de cacao, konjo y dinero. También le aconsejaron que realizara ritual a Èsù Odara con un gallo, aceite de la palma y dinero. Araba obedeció todas las órdenes del awo.
El día que Araba sería tumbado, los molineros de la sierra vinieron con hachas y machetes y empezaron a cortar el árbol de Araba. Desgraciadamente para ellos, las 200 agujas que Araba había ofrecido como sacrificio se habían vuelto púas en su tronco y habían hecho imposible que los molineros de la sierra se movieran cerca de él. Al mismo tiempo, la manteca de cacao estaba haciéndolo resbaladizo y además el árbol había crecido poniéndose muy fuerte y difícil de golpear. Pronto, los molineros de la sierra se frustraron.
Cuando esta
ban discutiendo qué línea de acción tomar, Èsù Odara apareció ante ellos en forma de humano. Los saludó. Ellos respondieron. Él preguntó que cuál era el problema. Ellos narraron su dificultad para tirar el árbol de Araba. Ellos pidieron el consejo de Èsù Odara.Èsù Odara les aconsejó que se olvidaran de tumbar el árbol de Araba, apuntó al árbol de Iroko y les informó que Iroko era definitivamente más fácilmente controlable.
Los acereros de los molineros vieron el sentido de lo que Èsù Odara estaba diciendo. Ellos probaron sus manos en Iroko y en poco tiempo el gran Iroko fue derribado. Después de esto agradecieron a Èsù Odara y se fueron por caminos diferentes.
Una vez que todos se fueron, Èsù Odara regresó donde estaba Araba y le informó que era el árbol de Iroko quien había estado planeando lo malo contra él. Èsù Odara le dijo que ya podían comenzar a cantar y a bailar porque el peligro había terminado. Iroko había segado la fruta de su parcela. Araba estaba tan contento y agradeció a Èsù Odara, su awo, ifá yOlódúmáré:
Alawe eko abeyin gun-unrun
Dia fun Araba
Ti won yoo fi joye a kowokowo
Won ni ki sakaale ebo ni sise
O gbe’bo o rubo
Nje kowokowo
Araba o wo mo
Oju ti Iroko
Kowokowo
Kokukoku
Otosi o ku mo
Oju ti Oloro
Koku-koku
Traducción:
La rota parte de eko comida con su áspero lomo
Él era el Awo que lanzó ifá el árbol de Araba
Para quien el adversario estaba planeando su caída
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Ahora, no pueda él ser tumbado prematuramente
Araba ha escapado a la muerte intempestiva
Que una vergüenza para Iroko
Pueda él ser tumbado prematuramente
Pueda él ser muerto antes de su tiempo
Los pobres no se murieron de nuevo
Que una vergüenza al opulento
Pueda él morirse antes de su tiempo.
Con este Ese Ifá, ifá nos explica las características existenciales de un árbol, la Araba (que nosotros conocemos como Ceiba). La Araba, por haber realizado sacrificio desde los principios de la creación, hoy en día es considerado un árbol místico (incluso por aquellos que no conocen nada sobre esta tradición) y por lo mismo es tratado con respeto y su descendencia no es talada por el hombre.
Ahora bien, este odu aplicado en una consulta a un ser humano, se interpreta de acuerdo con el contenido del Ese Ifa narrado. El mensaje principal de la parábola debe de ser trasmitido al consultado en el sentido de que se debe evitar hacer el mal al prójimo para no verse con la afección de pagar por ello con la propia vida. (Este Ese Ifá está narrado en el libro de ogbe de Solagbade popoola.)
Otro mensaje a transmitir, es que una persona rica no debe planear algo malo contra una persona pobre, para que no encare las consecuencias. Y por la misma razón, la persona que consulta el oráculo no debe conspirar contra cualquier persona menos privilegiada. Tal cual él o ella hicieran, él o ella sentirán la acción.
Por otro lado, si cualquiera planeara algo malo contra el consultante, le estorbaran de una manera u otra o si estuviera en una posición desventajosa, todos aquellos que conspiraran contra la persona que va a consultar a ifá sentirán su acción.
Para el ser humano es importante buscar adivinación porque a través de las parábolas puede tener conocimiento sobre la existencia, ya que, aunque puede lograr conocer los grandes secretos de la vida mediante estudios científicos, matemáticos, filosóficos, antropológicos, etc., ningún estudio le puede explicar las fuerzas míisticas a las que está ligado astralmente, ningún estudio le puede explicar la vida espiritual que tiene atada a su vida material.
Ahora vamos a ver el ejemplo de otro Ese Ifá que nos explica cómo una planta insignificante e inválida, sin poder siquiera valerse por sí misma para caminar, llegó a convertirse en el rey de todos los árboles del bosque. Así dice el Ese Ifá:
Afomo se convierte en rey de los árboles
Ifá dice que él le va a proveer iré a la persona a la que le salga Ogunda tetuala (ogunda otua trae riqueza). Así, le traerá mucho iré y va a tener muchos seguidores. Ifá hace énfasis en que esta persona no debe de faltarle el respeto a la gente, que va a ser rico a través de ella, que va a tener muchos seguidores, pero que no debe de faltarles el respeto. Ifá marca que tiene que realizar ébó para tener mucha gente, sean familia, seguidores, vecinos, etc.
ESE IFÁ
Ifá ni arogbagedegba
Difá fun Afomo ò sere
Ti o joloja lawujo igi
A fafomo joloja
Gbogbo igi
E sikiti wa e wa sin
Gbogbo igi.
Traducción:
Ifá dice encimado
Realizó adivinación para Afomo o Sere
Quien va a ser jefe de los demás árboles
Afomo ya es jefe de todos los árboles
Todos los árboles vengan en montones
Para adorarlo
Todos los árboles.
Explicación:
Aquí está Afomo o Sere (Afomo no se puede quitar). Desde que nació, ella vive encima de los demás árboles y esto es porque en un tiempo, cuando Olódúmáré iba a nombrar al árbol que sería el rey de todos los demás árboles en el bosque, le dijeron a Afomo que tenía que realizar ébó, pero además, que él no podía maltratar a la gente, no podía odiar a nadie, le dijeron que entre los arboles él iba a llegar a ser el jefe. Afomo preguntó por lo materiales del ébó, a lo que los babalawos le respondieron. Le pidieron ropa blanca y pluma de loro. Él escucho y arrastrándose de la forma que pudo salió a buscar los materiales del ébó. Cuando ya los hubo reunido, fue con sus babalawos y realizó el ébó, después de que lo realizó, se sentó a la orilla del camino con su vestimenta blanca y su pluma de loro en la frente. Por aquel camino iban desfilando todos los árboles y Afomo los saludó a todos con mucho respeto. Cuando llegó el turno de pasar de Iroko, él vio a Afomo con la vestimenta representativa de Orisa y su insignia en la cabeza y le preguntó que qué se le ofrecía, a lo que Afomo le contestó que él quería ir a la reunión donde Olódúmáré nombraría al rey de todos los árboles, pero que si estaba allí, era porque no podía caminar. Iroko se brindó a llevarlo en sus hombros, al rato de estar caminando, Iroko llegó con Afomo en hombros a donde se iba a celebrar la junta.
Cuando ya todos los árboles estuvieron reunidos, Olódúmáré preguntó que quién era aquel que estaba sobre Iroko. Afomo explicó que si él había llegado en los hombros de Iroko era porque él era una planta inválida y no se podía desplazar por sí misma, entoncesOlódúmáré dijo que si aun sin poder trasladarse por sí misma ella estaba allí y había llegado encima de otro árbol, él lo nombraba rey de todas las plantas. Decretó que siempre viviría encima de otros árboles, que no tendría que buscar su alimentación, siempre iba a alimentarse de las ramas de otros árboles. Afomo comenzó a festejar dándole gracias a susbabalawos; sus babalawos e ifá a Olódúmáré.
Desde entonces, en el árbol donde se encuentra, no se permite que Afomo pise la tierra, siempre se tiene que quedar encima de los árboles, porque él es jefe de todos los árboles. Todos los árboles están al servicio de Afomo
Con esta parábola Ifá nos enseña que nunca debemos de perder las esperanzas, que la incapacidad física o intelectual no debe de minimizar nuestra voluntad de alcanzar un lugar en la vida.
Como hemos visto en estas dos parábolas, las parábolas de ifá resguardan el principio existencial de toda la creación de Olódúmáré y además, le explican a cada ser humano, de una forma independiente, cómo está ligado de alguna forma a animales, plantas y poderes naturales.
Por esta filosofía podemos conocer cómo la popularidad (por la obediencia) o la impopularidad (por la desobediencia) alcanzada por algunos animales o plantas en los principios de su existencia, está ligada de alguna forma a nuestra conducta actual en la tierra.
Veamos un ejemplo más.
ESE IFA
Ogbe mira hacia atrás
Cuando tu perro mata a Ikun
Realizó adivinación para Itipon Nla
Esposa de Ahoroigbale
Itipon_Nla llegó
La esposa de Ahoroigbale
Nosotros regresamos
Con nuestro primer esposo.
Explicación:
Itipon Nla (planta) es esposa de Oroigbale, ellos llevaban mucho tiempo de casados e Itipon Nla dice que ya basta de sufrimiento con este hombre. Entonces Itipon Nla dejó a Oroigbale (selva) y se fue a Odan (sabana). Cuando ella llegó a Odan, comenzó a convivir con la gente. Los primeros meses se secó y comenzó a sufrir, ya no podía crecer. Cuando ella estaba en Oroigbale siempre estaba fresca, lloviera o no, siempre se encontraba verde. Ella dijo, ʺ¡Ah! Ya basta de sufrir, voy a regresar con mi esposoʺ. Así, ella regresó con su esposo y comenzó a tener las comodidades que tenía antes.
El anterior Ese Ifá explica cómo la hierba conocida en yoruba como Itipon Nla (la que se arrastra para buscar riqueza) vivía con sus esposo, el bosque, en perfectas condiciones de vida. La humedad mantenida por la espesura del bosque hacía que el sol no castigara a Itipon Nla, que siempre se mantuviera hidratada y que pudiera crecer sin incovenientes.
El dia que Itipon Nla se apresuró a creer que su vida cambiaría para bien si abandonaba a su esposo el bosque por otra pareja (la sabana), ella decidió ir por adivinación con susbabalawos. Cuando sus babalawos realizaron adivinación para ella, le recomendaron no abandonar a su esposo y contrario a eso, realizar ébó (sacrificio) para lograr una mayor estabilidad en su relación.
Itipon Nla no escuchó el consejo de sus babalawos y optó por abandonar a su esposo trasladándose a vivir en la sabana. En un principio su vida fue normal, pero al llegar el verano el sol castigó a la sabana e Itipon Nla apenas pudo subsistir. Sus ramas se fueron deshidratando y ella comenzó a darse cuenta de cuánta razón tenían sus babalawos. Por eso regresó con sus ellos para que le realizaran una nueva adivinación, esta vez con la intención de saber si aun podía rectificar su error y regresar con su anterior esposo.
Sus babalawos le recomendaron regresar con su esposo, también le recomendaron realizarébó (sacrificio) para que su él la aceptara nuevamente. Esta vez ella escuchó y realizó el sacrificio. Después de esto, fue y le pidió perdón a su esposo, quien la perdonó y desde ese momento, hasta nuestros días, los dos han vivido en perfecta armonía.
A la persona que se le realice adivinación y le salga este odu (signo), si es mujer, está contemplando dejar a su esposo e ifá le recomienda evitar este suceso para esquivar el bochorno de un regreso no contemplado y también le indica una vida precaria por dicho abandono. Si es hombre, ifá le indica que su esposa piensa abandonarlo, que revise las causas que pueden estar provocando esta decisión y las arregle para evitar que se rompa la armonía familiar.
Los Ese Ifá que hemos visto nos explican cómo ifá se basa en una filosofía de la vida vegetal para buscar un buen comportamiento y una buena armonía en la vida del ser humano.
Otro Ese Ifá dice:
ESE IFA
Kondoro oju ni o se
Rògun si
A difa fun Òrúnmìlà
Ifa nlo le fidi Esu bale
Nigbo
Ébó ni nwon ni o se
O si gbebo nbe Òrubo
A fidi Esu bale
Nigbo nigbayi o
Awa o ku má
Owo tewe atigima gbonin
A fidi Esu bale.
Traducción:
Kondoro (el guiro) cerrado
No puede guardar medicina
Realizó adivinación
Para Òrúnmìlà
Cuando él iba a asentar a Esu
En el bosque
Le dijeron que tenía que realizar ébó
Él escuchó y realizó el ébó
Ahora ya asentamos a Esu en el bosque
Ya no moriremos
Ya agarramos la hierba
Atigima gbonin
(ya agarramos al rival)
ya asentamos a Esu.
Explicación:
Aquí esta Òrúnmìlà a quien le dijeron que tenía que realizar ébó. Cuando él venía del cielo a la tierra le dijeron que en la tierra encontraría a alguien mucho más poderoso que él, que ese alguien era Esu y que Esu era más fuerte que él en todos los sentidos. Esu es más travieso que Òrúnmìlà.
Le dijeron a Òrúnmìlà que tenía que realizar ébó, pero Òrúnmìlà se negó a creer que alguien podía obstruir los mandatos de Olódúmáré. Pasó el tiempo y Òrúnmìlà veía que si alguien iba con él por falta de Aje (dinero) Òrúnmìlà le proveía Aje, pero Esu descomponía la fortuna de la persona; si iba un hombre para pedirle a Òrúnmìlà que le proporcionara una esposa, Òrúnmìlà lo ayudaba por medio de ifá, pero cuando el hombre conseguía esposa, también venía Esu y desbarataba la relación. Y así todo lo que Òrúnmìlà hacía, Esu se lo descomponía.
Después de que Òrúnmìlà se cansó de todas las impertinencias de Esu, fue conOlódúmáré. Òrúnmìlà se quejó con Olódúmáré, diciéndole ¿cómo es posible que el mal pueda vencer al bien? Antes de ir con Olódúmáré, ya los babalawos le habían dicho que él tenía que realizar ébó.
Olódúmáré le dejó saber a Òrúnmìlà que si lo había enviado a la tierra como su representante, era porque sabía de su sabiduría y que aquel problema que estaba enfrentando lo tenía que resolver por medio de la sabiduría con la que contaba. Que no podía emplear la fuera bruta. Òrúnmìlà escuchó a Olódúmáré.
Òrúnmìlà fue a asentar a Esu en el bosque y decidió hacerlo cooparticipe de sus trabajos ofreciéndole sacrificios para que en vez de bloquearlo, lo apoyara. Así Esuperdió su poder ante Òrúnmìlà y se tranquilizó. Ahora en vez de descomponer sus cosas, mas bien busca trabajo para Òrúnmìlà y por esto Òrúnmìla , cuando hace sacrificio, lo primero que hace es darle parte del sacrificio a Esu.
Este Ese Ifa explica cómo una persona preparada para hacer el bien (en este casoÒrúnmìlà), aun con la bendición de Olódúmáré (dios) para resolver los problemas que presenta la humanidad, no podía evitar que Esu (divinidad que puede representar tanto el bien como el mal) lograra trastornar todos los trabajos de Òrúnmìlà y hacer que ninguno de ellos tuviera el efecto deseado.
Hasta aquí hemos visto cómo cuando una persona va por adivinación puede presentar problemas que el oráculo puede detectar y dar luz sobre la forma de solucionarlo.
Por otro lado, los seres humanos pueden estar preparados para dar respuestas desde lo humanamente posible, pero nunca estarán preparados para resolver los problemas que competen al terreno espiritual. Los sacerdotes serán los encargados de interpretar el oráculo para el consultante y preguntar a ifá sobre los ébó para darle solución al problema.
Ahora bien, aunque éste es uno de los propósitos principales, hoy en día hay casos en que una consulta se resume a entregar deidades bajo cualquier pretexto mezquino. Muchas veces ifá dice que la persona tiene que recibir algún poder, pero eso que dice ifá es un consejo que se debe de tomar a largo plazo porque primero se debe fomentar la fe de la persona. Nadie puede adorar lo que no conoce y por supuesto que nadie creerá en algo que nada le ha enseñado y que no sabe ni cómo venerar. Así, aunque muchas veces encontremos en los tratados de ifá que Òrúnmìlà manda a consagrar a la persona en alguna deidad, esto no debe de aplicarse para las personas que aún no conocen la religión, ni debe de ser tomado en cuenta para aplicarse en Itan, tanto de Orisa como de ifá.
Nunca se debe consagrar a una persona en alguna deidad como resultado de adivinaciones ordinarias o consultas de rutina.
Como se puede ver, una consulta debe ser realizada a un sacerdote que conoce los odus y los patakis asociados a ellos, así como los deseos, consejos, advertencias y sacrificios a realizar con el fin de solucionar los problemas y los sacerdotes debemos responder con el propósito de transmitir las enseñanzas sin buscar el beneficio propio o satisfacer intereses egoístas.
Tratemos todos los religiosos de rescatar la belleza de nuestra herramienta liturgica, sin importar que seamos de una u otra tradición. Lo importante es en cualquiera de los casos se rescaten los valores y la verdadera esencia de la religión Yoruba, sea de una u otra tradición, pues todas las tradiciones tienen sus propios valores y respetarlos es parte de nuestra formación como religiosos.
Leonel Osheniwo
