Muchos son las notas y documentos digitales que podemos encontrar en la red sobre la ceremonia de ‘mano de Òrúnmìlà’, sus variantes validas ‘mano de Ifá’, en yoruba se le denomina Isefa. Al escuchar el nombre de ‘mano de Òrúnmìlà’ muchas personas que no conocen de esta importante ceremonia la asocian con el Idè (pulsera, pulso o manilla que tiene los colores alusivos a Òrúnmìlà), creen que el Idè es la mano de Òrúnmìlà, comprensible cuando no existe la educación adecuada. El Idè, está dentro de la compleja ceremonia de Mano de Ifá, pero no es este pulso ‘la mano de Òrúnmìlà’.
Queremos llevarles un breve resumen, sin muchos adornos, sobre lo que se hace realmente en una ceremonia de Mano de Òrúnmìlà, tomando en cuenta la importancia de esta iniciación, la desinformación por la cual muchos estafadores y farsantes han llevado a desconocer la esencia de esta ceremonia nos ha motivado a reflejar lo que son los pasos sacros de esta; la teoría, los conceptos sacros ya han sido plasmados innumerables veces por diversos autores, ahora vamos con la legítima y correcta manera de la ceremonia, paso por paso, sin incurrir en sacrilegio ni revelar ningún secreto sobre la misma.
1- Días previos a la consagración:
Realmente la ceremonia comienza 7 o 16 días antes de la fecha estipulada con la persona no iniciada, mencionamos 7 o 16 días porque hay Bàbáláwos que realizan las ceremonias previas en 7 días, otros las realizamos en 16. En estos días previos se preparan las manos de Ifá, los ikines -semillas de palma aceitera africana-, estas semillas se someten a un ritual en un lugar especifico, donde mediante encantamientos y elementos naturales se acondicionan para representar a Òrúnmìlà y ser también su medio de comunicación. En estos días previos también se confecciona el Èsù y el Osun del próximo iniciado, se pregunta a Ifá los Okuta -piedras- que compaginan con el Ori de la persona que estarán dentro de cada fundamento Òrìsà, estos son parte esencial para darle vida a cada receptáculo, a la misma vez se indaga sobre cuál es el Okuta de Ogún y Ososi. Los Bàbáláwo entre sus opciones para montar el Èsù le pregunta a Ifá que camino de Èsù debe de montar para esa persona, de la misma forma siempre verifica que su carga secreta este completa antes de sellarlo. Cada Èsù lleva partes personales del no iniciado, aclaramos que estas partes personales no son de zonas sexuales ni intimas, ya se ha dado casos de abusadores enfermos que llegan a este punto; estas pueden ser uñas, cabello y arena de la suela de los zapatos.
El Bàbáláwo que trabaja de manera correcta no confecciona Èsù en series, no tiene una fábrica de Èsù, donde todos los Èsù llevan lo mismo, Piedra, maíz, jutia, etc. donde todos los Èsù son iguales, solo preguntan con Opele si ese Èsù (uno de tantos de la fabrica) camina con la cabeza de fulano. Realmente así no se trabaja Ifá, el Bàbáláwo confecciona de manera uní personal el Èsù de cada ahijado, guiándose por lo que diga Òrúnmìlà, y si tiene que confeccionar otro Èsù de acuerdo al Odù que sale en el Itá de mano de Ifá, lo hace. El Awó no tiene fabrica de «santos» como en China.
Observaciones:
– Las semillas de Palma Africana -Ikin- deben ser frescas, procedentes de los arboles, ya que actualmente hay muchos Bàbáláwos que adquieren Ikines que provienen de las fabricas procesadoras de aceite de palma, donde la semilla es quemada para obtener su aceite y grasa, y de allí la semilla queda inservible para uso ceremonial, ya que una semilla infértil, una semilla ‘ofo’, no posee vida. Estos son los ikines que a los pocos meses flotan en el agua, por tener sus paredes débiles por las altas temperaturas, lo que llamamos ofo. El Bàbáláwo tiene la responsabilidad de no adquirir este tipo de semillas infértiles, ya que Ifá es fertilidad, es vida.
– La cantidad de ojos de los Ikines es realmente irrelevante, a pesar de que universalmente el número 3 es un identificativo masculino, el número 4 es femenino, esta demostrado por investigadores que antiguamente en África se usaban los ikines de 3 ojos dentro de Ifá (Bascom es uno de ellos), el nombre que algunos le dan a estos ikines es Osesaa.
– Ogún y Ososi deben de tener un Okuta -piedra- dentro del caldero de hierro donde están sus herramientas, este Okuta representa el pacto que estos dos Òrìsàs hicieron citado en el Odù Ogunda… , los Bàbáláwos que le colocan dos Okuta, representado cada Okuta a cada uno de los dos Òrìsàs se respeta esto, ahora bien, lo que no podemos admitir es que no se le coloque Okuta, ni uno, ni dos, y eso se ha visto y es algo deplorable, ya que un fundamento Òrìsà sin Okuta no es ningún fundamento. En el Okuta es que se asienta la energía Òrìsà, sin no hay piedra, no hay nada. Siempre pendientes de que estén por lo menos una o dos piedras consagradas en cada caldero de hierro.
2-Comienzo de la ceremonia ante la persona a iniciarse -primer día-:
a) Se le hace atención a Egungun, que son las almas desencarnadas, podríamos llamarlo coloquialmente «darle coco a Egun», ya que pedimos su aprobación y apoyo. Como una prioridad se le rinde pleitesía a los espíritus, estos pueden ser almas que fueron sacerdotes, seres que acompañan a las personas presentes y que habitan en el lugar de la ceremonia. Se les explica sobre la ceremonia que se va a realizar, se le sacrifica algunas aves, se le colocan alimentos elaborados, bebidas, también coco, con aceite de palma, pimienta de guinea, etc. A pesar de estar presentes, ninguna persona puede observar de frente el momento donde se lanza el agbón -coco- a Egungun (Odù Oyeku… – Odù Irete… ), por eso deben dar la espalda todos, incluyendo los sacerdotes.
b) Preparación de Omiero, también se dice ‘preparar Òsayìn’, esto por el dominio que tiene la deidad Òsayìn, Òrìsà dueño del reino vegetal, su influencia en fundamental para todas las ceremonias dentro de la Oosa e Ifá. En este proceso se prepara el Omiero, que es la disolución o pócima que se hace con hiervas especificas, donde cada una tiene un importante significado para la consagración de los nuevos fundamentos Òrìsàs, de la misma forma para las personas, ya que tendrán que beber de este y hasta bañarse. El Omiero, basado en plantas e ingredientes poderosos naturales, recibe también la recitación de rezos, lo que lo deja capacitado para purificar y refrescar los nuevos fundamentos Òrìsàs y a las personas a iniciarse.
c) Se hace el mencionado ‘toque a la puerta’, que es el pacto que hacen las mujeres que recibirán a Òrúnmìlà ese día, la mano de Ifá de las mujeres se llama Ikofafun o Ekofa. La mujer posee una alta investidura dentro de Ifá, esta parte de la ceremonia hace mención a ello. En la tradición afrocubana al igual que muchos linajes de la actualidad de África, la mujer recibe uno o dos ikines en su mano de Ifá, un ikin si el Odù que la rige es omolu/amolu (Odù compuesto) o dos ikines si es un Odù Meji. El entregar 16 ikines a una mujer como algunos hacen actualmente, guiándose por algunos africanos, no suma ni resta a las ceremonia de iniciación de una mujer, el Ifá afrocubano fue fomentado por Bàbáláwos africanos, están los fundamentos de porque debe ser uno o dos ikines, al menos que sea un Odù especifico que indique la variación de los Ikines, como lo existe.
d) Se procede al «lavatorio», donde al son de rezos y cantos sacros, en un orden esencial, los Bàbáláwos purifican y llaman las energías para los nuevos fundamentos Òrìsàs, esto con el Omiero que fue previamente preparado, entre plantas y otros ingredientes se hace una depuración exhaustiva.
e) Se hace la ceremonia de Aragba Fogege -agwan foguede-, donde los Bàbáláwos toman las manos de Ifá, la mayor y la menor, y purifican con agua sobre los ojos y espalda de las personas a recibir. El rezo y el canto se enfilan a un ave que vuela alto, y así como esta ave vuela alto, vuelen también las eventualidades negativas que se les puedan presentar a la persona.
f) Se da paso a la consagración de los Òrìsàs Ajagun, llamados así a los Òrìsàs guerreros, que son Èsù, Ogún, Ososi y Osun. Se les pide su aprobación mediante un juego de ‘vistas’ de coco -4 pedazos de coco- , luego de su aprobación se procede al sacrificio de los animales para la consagración de estas divinidades Irúnmólè.
g) En otro espacio se procede a la consagración de las manos de Ifá. El padrino acomoda su Òrúnmìlà sobre un tablero y una estera, y al rededor coloca las manos de Ifá que ese día serán consagradas, entre algunos cantos y rezos para agradar a Ifá, se le rinde cuenta de lo que se ha hecho y lo que prosigue hacerse, dos Bàbáláwos utilizaran trozos de coco para pedir la aprobación a Òrúnmìlà. Luego de su aprobación se continua al sacrificio de las aves, que en este caso serian gallinas, se destila sean dos por cada persona.
*Así termina el primer día, en un breve resumen, sin necesidad de mencionar secretos, ni muchos tip que los Bàbáláwos hacemos en estos pasos, pero lo suficiente para que todos aprendan los pasos básicos de este primer día…
3- Día del medio -segundo día- :
Ese día la persona aprovecha para tener paz y tranquilidad, un día de reposo. Algunos Bàbáláwos hacen la rogación el día del medio -este segundo día-, otros la hacen el mismo primer día en el intro del sacrificio a Òrúnmìlà, ya es discreción del padrino, ambas formas son validas. También hay padrinos que en este día colocan el Idè y Eleke de Òrúnmìlà, otros lo dejan para el tercer día, cualquier día es válido hacerlo. Lo más razonable es que ese día del medio los iniciados se bañen con el omiero que se preparo para la ceremonia, y tengan un día de receso armonioso, para estar frescos para el tercer y último día.
El padrino junto con los Bàbáláwos queda laborando en el lugar de la ceremonia, ordenando y dejando limpio los fundamentos Òrìsàs que fueron alimentados el día anterior, también adelantan preparando lo del próximo día.
4- Día del Itá, día de la adivinación -tercer día- :
a) Se comienza con el Inangareo, donde se le rinde tributo y pide aprobación a Olorun, el astro Sol. Se coloca una Igba -güira- con una preparación a base de leche, maíz y demás ingredientes. Esta igba ira sobre una escritura que hará uno de los Bàbáláwos, al rededor de ello, y con vista al Sol se concentraran las personas que están siendo iniciadas junto a los Bàbáláwos. Allí uno de los Bàbáláwos recitara rezos y cantos para recibir bendiciones del cielo, la gran energía del sol, entre otras bondades. Se comienza temprano, nunca debe excederse de las 12:00 m
b) Se procede a desayunar, los sacerdotes y los recién iniciados en la misma mesa.
c) Los Bàbáláwos dan cuenta a las deidades recién consagradas, se les dice que se va a hacer ‘itá’, se busca su aprobación a través del coco, a Èsù, Ogún, Ososi y Osun; luego de eso hacen lo mismo con Òrúnmìlà.
d) Se comienza con el Itá, donde pasaran a una habitación o lugar, uno por uno -los consagrados-, bajo el orden que se comenzó el primer día, junto a los Bàbáláwos, únicamente las personas recién iniciadas; no se acepta otra persona que no esté consagrada en el sacerdocio de Ifá, a excepciones donde los iniciados sean niños, menores de edad o discapacitados, que necesiten la presencia de sus padres o representantes. El Itá es una ceremonia privada, donde la ética y disciplina de los buenos Bàbáláwos se ponen en práctica, cuando Ifá envía los códigos del destino de la persona, se sabe que está hablando desde lo más intimo de esta, hasta lo más público, y esa vulnerabilidad de la vida ajena es altamente respetada. De los pasos anteriormente expuestos ninguno deja de ser importante, pero el Itá es tan importante que es el resultado de todo, es la parte de la ceremonia donde Ifá envía los códigos y mensajes sobre el destino de cada ser humano.
Nota: Luego de plasmar el mensaje de Òrúnmìlà, de redactar los Odù junto a la profecía, se procede a determinar el Òrìsà Alagbatori -ángel de la guarda- y la manera correcta es entregando los igbos al iniciado y preguntando a Ifá cual es el Òrìsà que compagina con él. Es Ori quien solo se comunica a través de los igbos quien dice cual es el Òrìsà Alagbatori, mientras el Bàbáláwo en el tablero va escribiendo con su dedo los Odù, la persona sostiene en sus manos un igbo en cada una, a la espera le sea solicitado por el Awó.
e) Luego que ha concluido el itá o los Itá -sin hay más de una persona- se procede a la entrega de los fundamentos Òrìsàs, Èsù, Ogún, Ososi, Osun y Òrúnmìlà. Como citamos anteriormente, hay Bàbáláwos que ese tercer día colocan el Idè y el collar de Ifá, otros lo colocan el día del medio, ambas tendencias son validas. En ese momento el padrino les explica a los recién iniciados que ellos deben de elegir a un segundo padrino, esto si existiese la ausencia del mismo padrino, tener a quien recurrir, que sería la Oyugbona -ojos que vigilan el camino, así traduce la palabra-. También se le ensena a los recién iniciados como saludar a Òrúnmìlà, a su padrino, a su oyugbona -segundo padrino- y a todos los Bàbáláwos que vea en su vida.
El padrino, los Bàbáláwos presentes junto con los recién iniciados comparten en la mesa una buena comida, sea almuerzo o cena… tomar los consejos de Òrúnmìlà, amar a Ifá, nos llevaran por un camino menos espinoso
Nota: De un solo Ifá, de un solo Òrúnmìlà solo pueden nacer ocho -8- manos de Ifá, no más. Si reciben mano de Òrúnmìlà 9 personas o mas debe de haber más de un Òrúnmìlà, ósea, más de un padrino. Si hay más de 8 personas y hay un solo Òrúnmìlà es una estafa. Un Ifá (un Òrúnmìlà) soporta 8 manos de Ifá. Esto lo aclaramos ya que es una moda los ‘plantes’ en masa, y muestran con orgullo cantidades de personas en una sola ceremonia, mostrando algo vergonzoso donde lo que realmente se debe hacer sabemos que no se hace, comenzamos preguntándonos ¿como serán los Itá de cada una de esas personas?. El dinero prevalece sobre la correcta practica de Ifá.
Esperamos que este articulo sirva para muchas personas que van a recibir mano de Ifá, mano de Òrúnmìlà, que tenga una guía básica de lo deben hacerles, sin infringir ningún secreto, sin caer en sacrilegios, el conocimientos básico evita las estafas, evita los engaños. Como podrán ver los Bàbáláwos, acá no mencionamos los secretos de esta ceremonia, solo los pasos elementales. Si queremos que se aminore la estafa y la mentira debemos de educar a los interesados, que les aproveche esta breve guía.
por Rafael Molina Oluwo Ifasemu y Heriberto Molina Oluwo Odika para Fraternidad Ifá de las Américas.
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