Este importante Orisa es una de las cuatro divinidades a quien Òlódùmarè proveyó con un Odù. Su propio dominio parece ser la ‘tierra’. Él tolera en una manera que parece exclusivamente del nombre Olúwayé (Olúwa Ayé) u Olúwa – ‘Señor de la Tierra’ o ‘Señor’, Obalúayé –‘Rey que es Señor de la tierra’; Olóde- ‘El Señor del Aire libre’. La Tierra que comprende el suelo en el que el hombre habita, construye y que cultiva, los espacios abiertos, es su jurisdicción en donde se cree que tiene absoluto control. Ya sea como ‘Rey’ es la cabeza de su propio panteón. Hay algunos dichos y actos rituales de carácter general que su señorío en la tierra se conoce. Por ejemplo, cuando los Yorùbá arrojan agua desde dentro de la casa, ellos usualmente dicen, Àgò o, Olóde-‘Disculpame, por favor O Olóde’. O, seguido, cuando la gente se reúne en una ceremonia abierta o en un evento musical, primero se debe de rendir respeto a Olóde y asegurarse de su hospitalidad. Aquellos que tocan elagbè empiezan a cantar:
E jé n b’onílè leeré,
Bí ó jé á jó;
E jé n b’oníle leeré,
Bí ó jé á jó.
Permíteme obtener el permiso del seor de la tierra,
Si él nos permite bailar;
Permíteme obtener el permiso del seor de la tierra,
Si él nos permite bailar;
O así:
Olóko a yò sèsè,
Olóko a yò sèsè;
Òwú ‘ìí là
K’ ínú ó b’ ólóko o:
Olóko a yò sèsè;
Àwa ‘ìí lù,
K’ínù ó b’Ólóde o
Olóde a yò sèsè o
El granjero está espontáneamente demasiado feliz;
El granjero está espontáneamente demasiado feliz;
El algodón no se quema y enfurece al granjero,
El granjero está espontáneamente demasiado feliz.
Nosotros no tocamos los instrumentos musicales.
Y enfurece a Olóde;
Olóde está espontáneamente demasiado feliz.
Şòpònná es en la creencia Yorùbá, “la destrucción que tardó una noche”. Es conocida como la divinidad de quien su principal recurso es la viruela. Pero la viruela (o sarampión), espantosa como es, parece ser no más que un síntoma de la ‘ira’ de la divinidad en contra de la víctima, o de la comunidad, más comúnmente. Cualquier alta temperatura en el paciente, especialmente cuando es acompañada de insomnio o delirio, es causada por la divinidad; un carbunclo, un divieso particularmente problemático, un salpullido maligno, son reconocidos como marcas de la ira de şòpònná. Cuando la gente tiene alguna razón para pensar que Şòpònná está ‘peleando’ en cualquiera de estas formas, es descrito como Ilèé gbóná – “Tierra caliente”. Esto es, la tierra en donde la gente se vuelve tan ‘caliente’ que le afecta adversamente. Como Şòpònná es llamado Ilèé gbóná, los Yorùbá tradicionalmente no dicen Ilèé gbóná – “El suelo está caliente” cuando el suelo está de hecho caliente. Ellos emplean un eufemismo y dicen exactamente lo contrario a lo que significa – Ilè tute – “El suelo está frío”. Cuando una persona tiene sarampión o sufre cualquiera de las aflicciones que se cree que causa Şòpònná, los Yorùbá describen la situación en términos de profundo respeto por la divinidad. Ellos dicen, Ó ń sin oba – “Él está bajo la bondad del rey”; Ilèé gbóná mú un o Ilèé gbóná ń bá a jà – “La tierra caliente ha puesto su mano sobre él” o “La tierra caliente lo está afectando”. Ó gb’ ofà u Ofà bà á – “Él tira a su víctima como un flechazo” o “Él fue alcanzado por la flecha”. Şòpònná es descrito entonces como Alápó – “Alguien que maneja el temor”. Y cuando una persona muere como resultado de cualquiera de sus aflicciones usualmente no se dice Ó kú- “Él murió” de manera normal, se dice Oba mú un lo – “El rey se lo ha llevado”; o Ilèé gbóná gbé e lo – ¡La tierra caliente se lo llevó”.
Şòpònná es el ‘rey’ de quien su voluntad, cualquiera que sea su manifestación, debe de ser aceptada, no solamente con resignación sino con una manifestación de placer y gratitud. Por ejemplo, los parientes de alguien que muere de sarampión no deben lamentarse o mostrar de ninguna manera que rechazan la muerte. En vez de eso, ellos deben de estar alegres y felices y mostrar que están ampliamente agradecidos por lo que el ‘rey’ ha hecho por ellos! Si no, le están pidiendo más al ‘rey’. Así, Şòpònná es conocido como Alápadúpé – “Alguien quien mata y se le agradece”.
Şòpònná es un terriblemente temible por los Yorùbá: en vez de llamarlo por ese nombre, ellos emplean una de sus adulatorias apelaciones. Él es continuamente representado merodeando cuando el sol está caliente, pintado en escarlata. Es por eso que la gente comúnmente advierte no usar el rojo ni ningún otro color parecido a menos que quiera insultarlo lo que tendría consecuencias muy serias. Debe de tenerse cuidado, especialmente durante la temporada de sequía, de no hacer nada que lo ofenda. Y esto es entendible porque el sarampión se esparce más fácilmente y está continuamente presente en la temporada de calor y sequía. Porque se cree que él está particularmente activo durante la temporada de sequía, es llamado A-sòroó-pè-léèrùn – “Alguien de quien su nombre no es propicio pronunciarlo en la temporada de sequía. Él es considerado fiero o casi implacable; así que todo el oficio de su alabanza tiende principalmente a propiciarlo porque así deja a la gente en paz. El remedio usado para curar el sarampión o cualquier otro padecimiento que se cree son debidos a su intervención es llamado Èrò – “Eso que suaviza la furia de Şòpònná”, también es llamado Èbè – “Eso que propicia y apacigua”.
Como a cualquiera que muere de sarampión es considerado que se lo llevó el ‘rey’, el cuerpo del difunto no es enterrado en la casa como tradicionalmente se hace, es enterrado en el bosque. Y los servicios funerarios son responsabilidad de los sacerdotes de Şòpònná o cualquier persona especial que esté calificado y que cumpla con los requisitos de medicina preventiva y propiciatoria. Como resultado de los servicios funerarios, los que los realizan reclaman todos los artículos usados por el paciente durante su enfermedad, y algunas veces todas sus pertenencias, además de una alta tarifa que pagan los familiares. Nos hay duda del exclusivo derecho de los realizadores especiales de los servicios funerarios, y de la entrega especialmente de todos los artículos usados por el paciente durante la enfermedad como resultado de experiencias anteriores de los Yorùbá acerca de la naturaleza de los gérmenes de la enfermedad difíciles de exterminar. Parte de lo que hacen es tomar medidas higiénicas para prevenir que se esparza la enfermedad. Los gérmenes del sarampión pertenecen a la clase de gérmenes que, como regla, no mueren al morir la victima, es algo que los Yorùbá han aprendido por la experiencia.
Hay algunos hechos de los cuales no tenemos una adecuada explicación aún acerca de Şòpònná. Él es llamado A-ru-‘mo-l’óògùn-ìkà-dànù – “alguien que causa que se arrojen medicinas diseñadas con fines malignos”. Esto es porque se cree que son tabú para él, y si ‘él’ entra a cualquier casa (en forma de enfermedad), y se encuentra cualquier medicina de esta naturaleza, entonces todo el lugar tiene que ser limpiado de inmediato, , o toda la casa o la comunidad pegaran severamente por eso. Pero se cree que él mismo está armado con flechas envenenadas y un sin número de pequeñas calabazas. Los Yorùbá usan estas calabazas como contenedores ya sea de medicinas curativas o preventivas así como para venenos. ¿Puede uno imaginarse que esas calabazas qua Şòpònná posee sólo contienen medicinas buenas? ¿o él prohíbe las ‘malas’ medicinas porque él no puede adentrarse en ese campo? La última razón parece más probable. Pero cuando se da cuenta que representa ‘la Ira’ para los Yorùbá, vemos que la verdadera razón para esta concepción esa creencia es que él desaprueba la maldad y castiga la maldad severamente.
Algunos mayores dicen que Şòpònná y Ògún son hermanos, nacidos de los mismos padres, y que él es el menor. Tan fuerte es esta creencia que los adoradores de Şàngó se dicen inmunes a las molestias causadas por Şòpònná y viceversa. El dicho que expresa esta creencia es, Kò sí ohun ti ègbón máa fi omo àbúrò şse – ‘No hay ningún daño que el hermano mayor pueda causar sobre los hijos de su hermano menor”. ¿Cuál es el punto de esta conexión? En verdad, de acuerdo con las tradiciones orales, ambos no se desconocen; son tan familiares que Şòpònná continuamente le hace burla a Şàngó. Él piensa que a Şàngó le gusta exhibirse con su agitación aplaudida, deslumbrante y retumbante; cuando va a matar a una persona, lo proclama resplandeciente y fuertemente en todo el universo, en cualquier lugar en donde él (Şòpònná) va a asesinar a cientos y la gente sabe de eso hasta que ya ha puesto su manos sobre sus víctimas. Nuestros mayores continuamente dicen que Şòpònná debe de ser más temido que Şàngó.
La verdadera base de esta conexión aparece, sin embargo, con la creencia de que ambos son relacionados con el Norte de Nigeria, o con el Cinturón del Centro. Tenemos una fuerte impresión de que de nuestras tradiciones orales, especialmente de la épicas en donde se cantan las alabanzas, Şòpònná es descrito como Bàbá mi, Gàmbàrí, omo kò-gb’édè “Mi padre, Gàmbàrí quien se relaciona con los bárbaros (literalmente aquellos que no entienden el lenguaje Yorùbá)”; o Gàmbàrí, Úkù-úkù, Ará Aláúsá, Arà Tápà – “Gàmbàrí Úkù-úkù indígena de la tierra de Hausa, indígena de la tierra de Nupe. Él también es designado Elémpe – “El dueño o rey de la tierra de Nupe”.
Nos hemos referido al parentesco de Şàngó en por lo menos una parte de Nupe. Él es también llamado Èrò Àfònjá – “Inmigrante de Abuja”.
Şòpònná está relacionado con el Islam así como lo está Şàngó. Cuando un niño es declarado, después de tres días de su nacimiento, que pertenece a Şòpònná, es nombrado de acuerdo con el rito Musulmán y cualquier víctima sacrificada durante el rito es sacrificada por un Musulmán; y el niño será entonces devoto de Şòpònná o Musulmán. Şòpònná es llamado On’Ìmòle, Oba ní Mósálásí “El Musulmán rey del Mezquita”. También es descrito como Alágbádá – El que lleva el atuendo voluminoso”, y alguien a quien se le dan abluciones musulmanas.
Sopono es una de las deidades que se cree que han surgido del cuerpo de Yemaya. El siguiente es un popular mito sobre él:
“Shankpanna es viejo y cojo y es pintado andando cojo con la ayuda de un bastón. Según un mito, tiene una pata de palo. Un día, cuando todos los dioses estaban reunidos en el palacio de Obatalá y estaban bailando y pasándolo bien, Shankpanna intentó unirse al baile; pero debido a su deformidad, tropezó y cayó. Todos los dioses y diosas rompieron a reir inmediatamente y Shankpanna como venganza, se esforzó en infectarlos con la viruela, pero Obatalá vino en su auxilio y cogiendo su lanza hechó a Shankpanna fuera. Desde ese día se prohibió a Shankpahnna asociarse con otros dioses, y se convirtió en un proscrito, que ha vivido desde entonces en desolados y despoblados lugares”.
Otra historia dada por Mr. Feyisara Sopein bajo el seudónimo de “Adesola”, es como sigue:
“Una tradición afirma que Shokponna (viruela) era un muchacho muy malvado que con frecuencia despertaba grandes disturbios en su ciudad. En una ocasión, cuando él había golpeado hasta la muerte a varios de sus ciudadanos, fue llevado por sus padres y vendido a un médico nativo, que le enseñó el uso de drogas malas y venenosas”.
Şàngó tiene las apelaciones de A-kéwú-gb’erú; A-kéwú-gb’eşin; A-s’àlùwàlá-n’ íbi ofà gbé ń rò’jò – “Al que se refieren tanto en las lecturas arábigas como para ganar esclavos por eso; al que se refieren tanto en las lecturas arábigas como para ganar caballos por eso; alguien que realiza abluciones bajo la lluvia de flechas”
En la tierra Yorùbá de Nupe los inmigrantes son los custodios del culto de Ìgun-un, y son notables por ser capaces de empezar y expandir una epidemia de sarampión, el recurso de Şòpònná.
Por cierto, la gente prefiere que la capilla de Şòpònná esté fuera de la casa o de la comunidad, en algún lugar del bosque, a pesar de que pudiera estar en las casas, en la villa o en el pueblo. Será esto debido a la feroz naturaleza del ‘Rey’ o porque debido a que ya hay un gobernante para la comunidad, este ‘Rey’ a la larga no tolera ningún tipo de rivalidad y se mantendrá alejado de la comunidad? Este razón es generalmente aceptada por nuestra gente.
ORIGEN HISTÓRICO
Antes de situar el origen histórico de este Orisa parece necesario hacer una observación sobre su nombre. El Dr. Farrow critica severamente al Coronel Ellis por deletrear su nombre como ‘Shan-kpan-na’. Dice que la correcta escritura es ‘Sho-po-no’. El hecho es que ambos son correctos, cada una a su modo. El Coronel Ellis escribe la palabra como es pronunciada por los Yorùbá del norte, que siempre sustituyen ‘a’ por ‘o’ de los Yorùbá del sur. Él también usa ‘kp’, que es usada en la fonética de África Occidental de otra manera que los yoruba, por el sonido labial cerrado que no existe en la lengua inglesa. También incluye la nasal ‘n’ porque cualquiera de las vocales del mundo puede ser nasalizada. La ‘s’ con un punto es pronunciada como ‘sh’. La correcta escritura en yoruba es ‘Sopono’. Para el propósito de la pronunciación puede ser escrita fonéticamente como ‘Shaw(n)-paw(n)-naw(n)’ o ‘Sha(n)-pa(n)-na(n)’, la ‘n’ de los paréntesis está nasalizada.
La palabra ‘Sopono’ parece estar derivada de dos palabras egipcias, a saber ‘Shu’ y ‘pua-nit’. Ya se ha hecho referencia al hecho de que el dios de Punt sobrevive entre los Fantis como ‘Nyan-ku-po(n)’ ‘el alma viviente de Punt’. ‘Po-no’ aparece por ser la modificación yoruba de la palabra ‘pun-t’ o ‘pua-nit’. Esto está confirmado por el hecho que entre los pueblos de habla Ewe, el dios es conocido como ‘So-po-to(n)’, ‘poto(n)’ siendo otra modificación de la misma palabra con la letra ‘t’ conservada y una vocal añadida. ‘So’ (shaw) es una modificación de ‘shu’, siendo hecho el cambio de vocal probablemente por el motivo de la eufonía. ‘Sopono’ por lo tanto aparece para denotar ‘Shu de Punt’, que es probablemente el título de Atthar, el dios Punt de Arabia del Sur que fue introducido en el Antiguo Egipto con el nombre de Hathor, la Señora de Puanit.
El título sobrevive entre los Yorùbá, que lo usan para nombrar a un dios desconocido que vino al mundo después de su emigración a África Occidental.