Al periodo de purificación por el espacio de un año por el que pasa el iniciado en la Oosa se le llama Iyawo, en algunos linajes, al iniciado en Ifá, también le llaman Iyawo Ifá, pero ¿conocemos el porque de esta palabra? ¿sabemos lo que implica?.
La palabra Iyawo en la actualidad quiere decir esposa, pero esto viene por una bonita y educativa historia, misma que puede encontrarse en algunos libros de Ifá y uno de ellos es el de apola de los ogbe de Popoola, este es el siguiente:
Ifá dice que prevé el Ire de una buena esposa para el cliente para quien Ogbe-Ìyònú es revelado. Ifá dice que la señora en cuestión es la hija de una importante personalidad en la sociedad.
Ifá dice que el cliente debe de ser paciente y él no debe permitirse ser provocado al enojo. Ifä también dice que los padres de la señora en cuestión pondrán muchas pruebas para él. Toda la prueba está animada a probar su nivel de paciencia, con el objetivo de medir su fuerza de voluntad para asegurarse que él es lo suficientemente paciente para ser un marido amable y capaz de cuidar bien de su esposa. Ifá dice que con paciencia, él podrá ganar la prueba.
En esto, Ogbe-Ìyònú dice:
Inú bíbí Ò dá nnkan Sùúrù ni baba ìwà Àgbà tó ní sùúrù Ohun gbogbo ló ní Díá fún Òrúnmìlà Baba n lo rèé fé Ìyà Tíí se omo Oníwòó Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse Ó gbé’bo, Ó rúbo
Traducción:
El enojo no suma a nada fructífero
Paciencia es el padre de (buen) el carácter
El superior posee todo
Éstas eran las declaraciones del Oráculo de Orunmila
Cuando él iba a buscar la mano del Ìyà (sufriendo)
La hija de Oníwòò (Rey de Ìwò)
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Ìyà fue la hija de Oníwòò de Ìwò (rey de Iwo). Ella era de buen ver y muy trabajadora. Ella fue también era muy querida por su padre Oníwòò.
Por consiguiente, Oníwòò quiso asegurarse que cualquiera que se casará con su querida hija debía de ser paciente y no debía dejarse provocar fácilmente. Él puso pruebas diferentes por consiguiente para los aspirantes probables. Todos ellos fallaron.
Orunmila fue entonces con algunos de sus estudiantes para consultar Ifá y determinar si él se casaría Ìyà la hija de Oníwòó. El también quiso saber si la relación iba a ser fructífera y traeria felicidad para los dos. Los estudiantes le aseguraron que la relación podría ser un premio para él. Le aconsejaron sin embargo que fuera muy paciente y que no debía dejarse provocar. Él estaba informado que los padres de Ìyà pondrían muchas pruebas para determinar su grado de paciencia y su nivel de perseverancia. Le aconsejaron entonces que ofreciera sacrificio con un gallo,aceite de la palma y dinero. (Para el cliente, él o ella necesitan también realizar un ritual a Ifá con dos ratas, pez y dinero). Él cumplió y partió en su jornada.
Cuando Orunmila llego al palacio de Oníwòó , él fue recibido calurosamente y fue pedido un cuarto donde dormir . Desconocido por Orunmila, el cuarto era la pocilga de los cerdos de Oníwòó. Encima de él era donde los pollos de Oniwòó dormian. Por tres días, Orunmila vivio dentro de este cuarto sin comida ni agua. El cuarto olía de forma intolerable y los pollos defecaron hacia el cuerpo de Orunmila. Él nunca salió, él nunca rogó por comida y él nunca pidió agua para bañar su cuerpo.
En el cuarto día, Oníwòó convocó Orunmila a su palacio, cuando él lo vio, él estaba lleno de heces y estaba hediendo terriblemente. Él le preguntó a Orunmila si él habia disfrutado su estancia en su cuarto.
Orunmila contestó que el cuarto estaba como su propia casa. El rey paso a Orunmila a otro cuarto al lado de la cocina, entonces el calor y humo estaban ahogandolo. Él se quedó dentro del cuarto durante otros tres días sin comida o bebida. En el cuarto día él se convocó al palacio en la presencia de Oníwòó. Él le preguntó a Orunmila si él habia disfrutado su estancia en su cuarto. Orunmila contestó que el cuarto era muy agradable. Oníwòó pidió que le dieran a Orunmila comida por la primera vez. Él comió la comida.
El próximo cuarto dado a él estaba lleno de agua rancia, gusanos e insectos. Él no podría dormir durante los tres días que él se pasó dentro del cuarto. Al tercer día le pidieron que saliera del cuarto. Él tenía picaduras de insectos por su cuerpo. Cuando Oníwòó le preguntó que si él hubiera disfrutado su estancia en el cuarto, Orunmila respondió afirmativamente.
Durante tres meses, Orunmila paso de una prueba a otra. Él soportó todo sin la queja. Los próximos tres meses, eran pruebas físicas como reducir árboles grandes en tiempos récord, aclarar extensiones grandes de tierra y llevar cargas pesadas de un lugar a otro. Todos éstos que él hizo sin la queja.
Después de esto, Oníwòó convocó Orunmila para encontrarse con él ir y tomar su baño, para que cambiara su ropa por una nueva regalo de Oníwòó. Antes de que él regresara al palacio, el descubrió que todos estaban de un humor festivo. Todos estaban cantando, bailando y festejando. Oníwòó le pidió a Orunmila que se sentara a su lado y el así lo hizo. Oníwòó entregó a su hija Îyà a Orúnmila como esposa. Oníwòó alabó la paciencia de Orunmila, paciencia y aferramiento manso a lo largo de sus pruebas. Él le pidió entonces a Orunmila que cuidara de Ìyà, desde que él había mostrado que él era capaz de saber cuidar de una mujer.
Orunmila estaba lleno de alegría, él había tenido éxito donde otros habían fallado. Él dijo entonces que desde ese dia, todas las mujeres al casarse debían de llamarse Îyà-Ìwo o Ìyàwò (el sufrimiento del pueblo de Ìwò) Él dijo que la palabra Îyà-Ìwo seria referida a (la ganancia por su sufrimiento en el pueblo del Ìwò). Tanto el como todos en aquel pueblo desde ese día, llamaron a todas las esposas como Ìyàwò.
Inú bíbí Ò dá nnkan
Sùúrù ni baba ìwà
Àgbà tó ní sùúrù
Ohun gbogbo ló ní
Díá fún Òrúnmìlà
Baba n lo rèé fé Ìyà
Tíí se omo Oníwòó
Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse
Ó gbé’bo, Ó rúbo
Kò pé, kó jìnnà
E wá bá wa ní wòwó Ire
Ìyà ti Òrúnmìlà je ní Ìwó
Kó seé dele wí
E wá wo Ìyà-Ìwó!
Traducción
El enojo no suma a nada fructífero
Paciencia es el padre de (buen) el carácter
El superior posee todo
Éstas eran las declaraciones del Oráculo de Orunmila
Cuando él iba a buscar la mano del Ìyà (sufriendo)
La hija de Oníwòò (Rey de Ìwò)
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Antes de largo, no demasiado lejos
Encuéntresenos en medio de toda la ira
El sufrimiento que Orunmila experimentó al Ìwó
No merece la pena
Mire mi Ìyà-Ìwó (el premio de sufrimiento al Ìwó)
Ifá dice que el cliente está siguiendo algo muy importante a su vida de él o ella. Ifá dice que si la persona logra asegurarla, cambiará la vida del cliente para bien. Él o ella deben ofrecer sacrificio, sea paciente y está listo soportar sufrimientos y la provocación indebida a seguirlo. La tal cosa puede ser un trabajo, una posición, un contrato comercial, una promoción y así sucesivamente. El extremo será más de compense para los sufrimientos experimentados antes de lograr la meta.
Si nosotros analizamos este Ese Ifá podemos encontrar muchas razones que nos explican, en que consiste realmente un iyaworaje, para que todo aquel que sea iniciado no vea la religión de una forma superficial, pues los sacrificios por los que paso Orúnmila para lograr su matrimonio con Iya, deben de ser tomados como base para quienes busquen un matrimonio espiritual con Orisa, no se trata de que todos tengamos que pasar las misma pruebas que paso Orúnmila para alcanzar su cometido, pero si creo que debemos de estar consientes de que si durante el iyaworaje nos vienen pruebas duras, las debemos de soportar sin quejarnos, pues así como Orúnmila fue probado para determinar si era capaz de mantener una buena conducta con su esposa, todos de alguna forma pasamos por pruebas difíciles por las que Orisa nos hace pasar para determinar cuan grande puede ser nuestra fe, no porque ellos tengan dudas, sino, porque ellos saben que muchas veces hablamos de amor por las deidades, pero solo si estamos logrando prosperidad y desenvolvimiento, esto no quiere decir que todos los iyaworajes sean duros, por lo general podemos encontrar pruebas difíciles, pero no quiere decir que todos tengan que pasar por lo mismo, hay personas que han hecho sacrificios anteriores, que ante los ojos de orisa, están probados y esos durante su Iyaworaje, tendrán una vida fresca como el agua, lo que sucede en esta religión es que al tener a alguien (a orisa) como protector, ya tenemos ante quien quejarnos y pedirle una mejoría en nuestras vidas. Una persona puede nunca haber tenido suerte para las relaciones sentimentales, pero a nadie culpaba, ahora, cuando llega a ser consagrado en Orisa, inmediatamente busca culpar a su ángel guardián de su mala suerte y realmente las divinidades si nos pueden ayudar en estas problemáticas, pero no siempre tiene que ser dándonos suerte para alcanzar la estabilidad, muchas veces es a través del consejo cuando nos pide un cambio total en nuestra conducta, como las divinidades saben que vamos a lograr nuestra estabilidad, pues si una divinidad nos da suerte para nuestras relaciones, aun sabiendo que tenemos un carácter inapropiado, con ello esta premiando nuestra mala conducta, por ello, es importante que los religiosos sepamos lo que debemos de pedir, basados en lo que hemos logrado cambiar, solo así una persona puede lograr verdaderos alcances en su vida.
Si un Iyawo no es capaz de llevar un buen Iyaworaje, no puede esperar ninguna recompensa, pues nadie puede ir a recoger frutos que nunca sembró.
Si analizamos la vida de las plantas, en ello podríamos ver perfectamente como es necesario el sacrificio para después ser portadores de la buena fortuna, tan solo analicemos como un grano de maíz al ser sembrado, después de un tiempo de sacrificio (enterrado debajo de la tierra) germina y es capaz de producir varias mazorcas de maíz y cada una con muchísimos granos, todo esto se logra con tan solo un grano de maíz, pero claro esta, después de que lo hemos sacrificado, si nosotros en vez de sacrificarlo, mejor lo empleamos como alimento, es completamente seguro, que esos granos que usamos para comer, jamas van a producir nada.
Por otra parte, Ifá nos advierte que cuando los hijos de las divinidades venían del cielo a la tierra, entre ellos se encontraba el hijo de Orúnmila. Orúnmila aconsejo a su hijo, que antes de bajar a la tierra el pasara por el templo de Ajala (divinidad considerada el constructor de las cabezas) con el objetivo de fortificar su cabeza, el hijo de Orúnmila escucho el consejo de su padre y recopilo los materiales que le fue aconsejado llevar ante Ajala para que con esto el fortificara su cabeza, mientras esto ocurría, los hijos de los demás Orisa bajaron sin demora a la tierra, todos ellos llegaron y fueron adueñándose de cuantos terrenos, casas y cosas pudieron, ellos criticaban al hijo de Orúnmila por creerlo tan tonto como para tener que fortificar su cabeza para tener que bajar a la tierra, ellos no creían esto necesario y por ello se burlaban de el.
Por su parte el hijo de Orúnmila, después de haber ido donde Ajala y haber recibido la fortificación de su cabeza, el entonces decidió bajar a la tierra, al llegar, los hijos de los demás Orisa le hicieron ver cuanto ellos habían logrado mientras el había perdido el tiempo en la casa de Ajala.
El hijo de Orúnmila por su parte, comenzó a tratar de buscar donde fincar para vivir, mientras los demás contaban con grandes viviendas e inmensos terrenos.
Cuando el hijo de Orúnmila bajo a la tierra, aun la lluvia no había caído sobre la misma, fue a los pocos días que se comenzó a nublar el día y detrás vino un gran aguacero, mismo que comenzó a derretir la cabeza de todos los hijos de los demás Orisas que habían bajado antes de Orúnmila, razón por la cual, todos ellos regresaron al cielo y tuvieron que dejar sus pertenencias en la tierra, mismas que se quedaron como propiedad del hijo de Orúnmila, es por esa razón, por la que cuando veneramos nuestro Orí (nos rogamos la cabeza) no debemos de permitir que el sol, el sereno ni la lluvia nos alcance, pues representa el acto de cuando Ajala perfecciona nuestra cabeza, con mucha mas razón debe de ser conservado nuestro Orí de las inclemencias del tiempo, cuando nuestro Orí recibe una consagración tan importante como el asentamiento de Oosa, esta es la razón, por la que un Iyawo no debe permitir que el sol, el sereno, la lluvia etc, alcancen su Orí y no debe de esconderse de sus mayores para que ellos no vean su falta, son ellos mismos quienes resultaran afectados con el paso del tiempo, pues ese Orí que no supo permanecer paciente para ser fortificado, jamas podrá esperar la buenaventura que lograra una persona que haya cumplido cabalmente con el rigor del Iyaworaje.
Otra de las cosas que se trata de poner en duda hoy en día es el que los Iyawo se vistan de blanco durante el año, esto no es un invento afrocubano, esto nuestros ancestros a pesar de vivir en condiciones deplorables en la mayoría de los casos, supieron mantener con esfuerzo y sacrificio, aun cuando era tan difícil en la época hacerse de ropa blanca, ellos mantuvieron esta tradición y es algo que aun cuando otras respetables tradiciones no lo hagan, nosotros debemos de mantener, la ropa blanca es símbolo de pureza, pero además es una forma de realizar ébó para ser reconocidos y lograr ser populares como lo fue la ropa blanca, la tela blanca fue elegida la reina de todas las telas como lo explica el siguiente Ese Ifá:
CUANDO LA TELA BLANCA REALIZO ÉBÓ PARA SER LA MAS POPULAR ENTRE LAS TELAS
Ëbö: Igàn aso funfun kan (5 metros de tela blanca)
XXXX
XXXX
Ifá dice que el va a sobresalir entre sus amigos.
ESE IFÁ
O ni ofun bala
Ofun balá
Ofun bala bala ofun
Difá fun enlojo aso
Nwon ntode orún
Bo walé aiye
A difá fun aso funfun
Ti ntode orún bo walé aiye
E wo oríre e walà
Aso kan ti irada de o gbosin
O gbolà
E ro oríre e walà.
-TRADUCCION-
Ofun amplio
Ofun amplio
Ofun es amplio, amplio es ofun
Es el nombre de los babalawos
Que realizaron adivinación
Para todas las telas
Cuando ellas venían del cielo a la tierra
También realizaron adivinación para la tela blanca
Cuando ella venia del cielo a la tierra
¿Ustedes ven la buena fortuna?
Ustedes están viendo a la tela blanca
Una tela viene del pueblo de irada
Y recibió adoración y popularidad
Ustedes ven la buena fortuna
Ustedes están viendo a la tela blanca.
EXPLICACIÓN
Aquí están todas las telas (enlojo aso), a quienes les dijeron que tenían que realizar ébó, esto era para que ellas se convirtieran populares sobre la tierra, todas las telas dijeron, al llegar a la tierra, nosotros vamos a recibir honores, por eso ellas nada mas realizaron ébó para venir a la tierra, no realizaron ébó para ser populares ni para recibir honores, solamente Aso funfun (la tela blanca) se quedo detrás para realizar el ébó, el (ifá) dijo, si 200 telas salieron juntas y solo hay un tipo de tela blanca, es solamente esa tela blanca, quien llamara la atención de la gente, mucha gente se fijaran en ella.
Esta persona tiene que realizar ébó para ser reconocido.
La tela blanca comenzó a festejar dándole gracias a sus babalawos sus babalawos a ifá e ifá a Olodumare.
Independientemente de las razones por las que se emplea la ropa blanca durante el iyaworaje, es bueno que sepamos que la tela blanca es símbolo de reconocimiento y titularidad, pues ella realizo el ébó para ser reconocida entre todos los demás colores de tela.
También es importante recalcar que una persona de iyawo no debe de verse en ese espejo, Orí es una divinidad muy mística y cuando se le está venerando, siempre debe de estar cubierta, con mucha más razón se debe de mantener cubierta por un largo espacio de tiempo, si estamos alineando nuestro Orí con nuestro Orisa guardián, además, de que en Nigeria se considera al doble espiritual en el cielo, una copia fiel nuestra y el verse al espejo es una simbología de estar viendo nuestro doble espiritual, algo que representaría la unión de los dos Egbe, egbe aiye (nosotros) y egbe Orún (nuestro egbe celestial), cuando uno tiene programado ir al cielo a una temprana edad, es porque su egbe orun lo está llamando, al buscar recursos en la consagración Orisa, estamos evadiendo nuestra responsabilidad de retornar al cielo, amparándonos bajo el manto de Orisa, o sea, que estamos huyendo de lo que pactamos en el cielo y no es conveniente encontrarnos con nuestro Egbe celestial, por lo que tratamos de evitar encontrarnos con el mientras la consagración Orisa se asienta en nuestro Orí y egbe orún nos permita quedarnos en la tierra.
En la vida íntima, el iyawo puede llevar sus relaciones normales, algunos tienen dudas sobre si pueden tener relaciones durante el año y si, la vida íntima nada afecta al iyawo.
Estos documentos que saca la sociedad Yoruba de Mexico, tienen el único interés de hacer que se conserven los valores de nuestra amada religión, con ello, esperamos que se tome conciencia sobre el respeto que debemos de tener por cada paso o ceremonia que se conserva en nuestra religión y especialmente, en nuestra tradición afrocubana.
A nombre de la Sociedad Yoruba de Mexico
Leonel Gamez Osheniwo
Libros de Referencias:
